법상스님의 목탁소리

금강경과 마음공부 카테고리 종교 지은이 법상 (무한, 2007년) 상세보기

제 23, 정심행선분
마음 집중의 수행으로 보리를 얻으라


淨心行善分 第二十三
復次 須菩提 是法平等 無有高下 是名阿뇩多羅三먁三菩提 以無我無人無衆生無壽者 修一切善法 卽得阿뇩多羅三먁三菩提 須菩提 所言善法者 如來說卽非善法 是名善法

“또 수보리야, 이 법은 평등하여 높고 낮은 차별이 없으므로 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라 한다. 아도 없고 인도 없고 중생도 없고 수자도 없이 일체의 선한 법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다. 수보리야, 이른바 선한 법이란 여래가 선한 법이 아니라고 설했으니 그 이름이 선한 법일 뿐이다.”

정심행선이란 깨끗한 마음이란 선을 행함으로써 얻어진다는 의미다. 그러나 앞서 6분 정신희유분에서 언급했듯이 여기서 선법이란 악의 반대되는 개념으로써 선한 법이 아니라 ‘지혜로운 주의’ 즉 ‘지혜로운 마음 집중’의 의미로 이해할 수 있다. 또한 정심이란 깨끗한 마음을 의미하는데 이는 아뇩다라삼먁삼보리를 뜻하고 있다. 무상정등정각의 완전한 깨달음이야말로 깨끗한 마음이기 때문이다. 그래서 정심행선은 깨끗한 마음으로 선을 행한다는 의미이기 보다는, 마음 집중의 수행으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 의미로 이해되는 것이 더 올바른 해석일 것이다.


“또 수보리야, 이 법은 평등하여 높고 낮은 차별이 없으므로 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라 한다.

부처님의 깨달음은 높고 낮은 차별이 없는 대평등의 가르침이다. 그렇기에 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리 즉 무상정등정각이라 하는 것이다. 진리의 법에는 그 어떤 차별도 발 붙일 틈이 없다. 높고 낮다거나, 옳고 그르다거나, 선하고 악하다거나, 크고 작다거나, 잘나고 못났다거나, 나고 죽는다거나, 나아가 어리석고 지혜롭다거나, 중생과 부처라거나, 생사와 열반이라는 개념조차 방편으로 이름 붙여진 개념일 뿐 진실한 법의 바탕에서는 그 모든 차별이 대 평등의 용광로 속에 녹아내린다.

그럼에도 불구하고 우리의 현실을 보라. 모든 것이 차별과 나뉨이 세상 모든 것을 좌지우지하고 있다. 세상의 모든 사람들을 높고 낮은 구분을 두어 차별하고 일등부터 꼴등까지 줄 세우는데 주저하지 않는다. 수능시험을 보더라도 전국의 모든 수험생을 일등부터 꼴지까지 등수로써 높낮이를 매겨 차별하고, 기업도 대학들도 무슨 무슨 평가의 틀에 따라 등수를 매겨 세계에서 몇 위의 기업인지, 대학인지를 가늠하곤 한다. 그것이 이 사회의 차별된 어리석은 현실이다. 어디 그뿐인가. 사람들 모두가 직장에서 서열에 의해 등수가 매겨지고, 점수화되어 관리되고, 나아가 먹거리들 또한 어떤 틀에 맞춰 몇 등급인지가 정해진다. 이처럼 우리 사회는 수많은 잣대와 기준을 정해놓고 그 틀에 따라 높고 낮은 차별을 정하느라 여념이 없다. 그렇게 높고 낮은 틀을 정해두고 그 결정에 따라 사람들의 등수가 정해진다. 또 그 등수에 따라 사람들 서로간에 차별이 일어나고 불화와 갈등과 대립이 심화되고 있다.

그런 높고 낮은 차별이 이 사회를 좌지우지 흔들고 있다보니 모든 사람들이 서로 보다 더 높은 자리에 오르고자 투쟁하고 싸우고 심지어 국가간 인종간에는 전쟁도 마다하지 않는다. 이제 이 사회는 사랑과 자비의 장이 아닌 무한 경쟁과 투쟁의 장이 되어버렸다. 다른 사람보다 뒤처지면 곳 낮은 계층으로 떨어지고 다른 사람을 밟고 일어서야만 보다 높은 계급으로 상승할 수 있는 것이다. 그래서 이 사회의 사람들이 느끼는 행복의 크기는 얼마나 다른 사람에 비해 비교 우위를 점할 것인가에 달려있고, 반대로 괴로움의 크기는 얼마나 다른 사람에 비해 비교 열등에 놓여있는가에 있다. 우리가 느끼는 괴로움, 상대적 박탈감이란 무엇인가. 바로 높고 낮음을 나누는 차별심에 기인하는 것이다. 어리석음에 기인하는 이 차별이 모든 세상의 괴로움을 몰고 왔고, 세상의 모든 사랑과 자비를 빼앗아갔다.

그러나 여기 부처님 말씀을 들어보자. 법이라는 것, 진리라는 것은 그렇듯 높고 낮음을 차별하는 거기에 있지 않고 대평등에 있다고 말하고 있다. 높고 낮음을 차별하지 않는 만인, 만생명 대평등의 가르침 속에서 아뇩다라삼먁삼보리, 즉 최상의 깨달음은 나온다고 말하고 있는 것이다.

어디 그 뿐인가. 사람과 사람 사이에서의 차별 뿐 아니라 사람과 동식물, 사람과 자연간의 높고 낮은 차별의 마음이 지금 이 세상을 극단적인 환경 악화로 인한 멸망 위기까지 몰고 왔다. 신과 인간도 차별되어선 안 되고, 인간과 동식물도, 인간과 자연도 차별되어선 안 된다. 이 세상을 구할 수 있는 유일한 진리는 이 세상은 완전한 하나의 생명이요, 온전한 법이고 불이고 신으로써 대평등의 공간이라는 것이다. 이러한 대 평등의 가르침, 높고 낮은 차별이 없는 대평등의 가르침만이 이 세상을 완전한 평화의 땅으로 만들 수 있고, 우리를 완전한 깨달음 아뇩다라삼먁삼보리로 데려가 줄 수 있다.


아도 없고 인도 없고 중생도 없고 수자도 없이 일체의 선한 법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다. 수보리야, 이른바 선한 법이란 여래가 선한 법이 아니라고 설했으니 그 이름이 선한 법일 뿐이다.”

높고 낮은 차별이 없어 대 평등임을 깨닫기 위해서는 어떻게 해야 하는가. 온 존재가 차별이 생기는 것은 어디에 기인하는가. 그것은 바로 모든 존재들이 저마다 ‘나’라는 상을 내세우고 있기 때문이다. 나라는 상을 내세우기 때문에 너와의 차별이 생겨난다. 나와 너의 차별이 생겨남으로써 나아가 우리나라와 남의나라, 인간과 자연, 중생과 부처 등의 모든 부가적인 차별들이 연이어 생겨날 수 밖에 없는 것이다. 그 모든 차별의 원인은 바로 아상에 있다. 아상을 타파하면 나와 너를 나누지 않기 때문에 높고 낮은 차별도 생길 수 없다. 내가 있어야 나를 더 높이고 상대를 낮추고 싶으며, 내가 높아졌을 때 오는 기쁨도 누릴 수가 있는 것인데, 나라는 아상이 소멸되고 나면 내가 남보다 더 높아질 이유가 없지 않은가. 나와 남이란 차별이 없다면, 그래서 나와 남이 서로 둘이 아닌 한생명이란 자각이 있다면 나와 남 사이를 높고 낮게 나눌 이유가 없는 것이다.

그래서 높고 낮은 차별 없이 일체만유, 만생명이 대평등이라는 것을 깨닫기 위해서는 아상 인상 중생상 수자상이 없어야 하는 것이다. 그렇다면 이런 아상 인상 중생상 수자상을 소멸시키기 위해서는 어떻게 해야 하는가. 바로 일체의 선법을 닦아야 하는 것이다. 앞서 언급했듯이 이는 구마라집의 한역의 의미로 보자면 착한 법을 닦는다는 의미로 볼 수 있겠지만 이를 착한 법으로 본다면 이 또한 악한 법에 상대되고 차별되는 선한 법이기에 이 또한 높고 낮은 차별에 빠지게 되는 오류를 범할 수 있게 된다. 그래서 산스크리트 원전의 본래 의미로 이해되어야 하는 것이다. 선법의 산스크리트 원전의 본래 의미는 ‘지혜로운 마음 주의집중의 가르침’ 즉 ‘마음 집중’의 수행을 말한다고 했다. 그러니 여기서 이 문장을 해석해 보면 아도 인도 중생도 수자도 없이 일체의 마음 집중 수행을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다고 해석할 수 있는 것이다.
다시 처음부터 이해해 보면, 이 법 즉 진리의 가르침은 높고 낮음도 없이 대 평등이기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리라 할 수 있는 것이며, 그러한 높고 낮음 없는 대 평등의 가르침은 아상 인상 중생상 수자상의 타파에서 온다는 것이다. 또한 그러한 일체 상의 타파는 마음 집중의 수행을 통해 온다. 그러니 다시 돌려 말하면, 높고 낮음 없는 대평등의 진리인 아뇩다라삼먁삼보리를 깨닫기 위해서는 마음집중의 수행을 통해 아상 인상 중생상 수자상을 타파해야 한다고 요약해 볼 수 있다.

이렇게 일목요연한 가르침이 바로 금강경이다. 왜 불교의 가르침이 무차별이요 무분별인지, 무아이며 무아상인지, 왜 대평등인지, 왜 아상 인상 중생상 수자상을 타파해야 하는지, 그 실천방법이 무엇인지, 그 모든 것을 분명하게 정리해 보여주는 분이 바로 정심행선분인 것이다.

그러나 여기에서 또다시 부처님은 자비로운 우려의 말씀을 하고 있다. 이렇게 말하고 났더니 ‘아! 그러면 마음 집중의 수행만 하면 바로 깨달음을 얻을 수 있다는 말이구나’ 하고 생각하면서 ‘마음집중’의 수행에 집착하고 있을 중생들을 위해 선법 즉 마음집중의 수행 또한 그 이름이 마음집중의 수행일 뿐 거기에 집착할 어떤 고정된 법이 있는 것이 아니라고 말하고 있다.

즉, 이 말은 마음집중의 수행, 구체적으로 ‘지혜로운 마음 주의 집중’이라는 수행을 실체화하거나, 절대화하여 그 어떤 정해진 ‘수행법’으로 착각하지 말라는 말이다. 그것도 이름 뿐인 것이지 거기에도 빠지면 안 된다. 요즘 위빠사나니 관수행이니 정념, 사띠, 알아차림, 비추어 봄, 깨어있음 등 마음 집중의 수행을 여러 가지 말로 표현하고 있는데 자칫 그 말에도 집착하여 고착되어서는 안 된다는 점을 분명하게 짚어주고 있는 부분이다. 위빠사나라는 수행법을 공부하는 수행자들과 간화선을 공부하는 수행자 혹은 염불이나 진언, 독경이나 절 수행 등 나름대로 실천하고 있는 수행자들이 요즘도 많이 있는데 때때로 어떤 수행법이 더 우수한가를 놓고 왈가왈부하면서 자신의 수행법이 더 우수함을 증명하려고 애쓰는 경우를 더러 보게 된다. 이런 다툼도 어디에서 나왔는가. 바로 대평등의 법을 거스르는, 높고 낮은 차별심에서 나왔으며, 나아가 어떤 한 수행법에 집착하는데서 나온 것이다. 그래서 이런 우려를 위해 부처님께서는 시공을 초월해 금강경에서 말하고 계신 것이다. 선법도 선법이 아니니 이름이 선법일 따름이다. 즉 마음집중이란 수행도 마음집중 수행이 아니니 다만 이름이 마음집중의 수행일 뿐임을 일깨워 주신 것이다. 부처님 열반 후 2천 5백 여 년이 지난 지금에도 금강경의 가르침이 오늘날 우리에게 주는 가르침은 이처럼 분명하고 자비롭다.

높고 낮은 일체의 차별심을 거두어 대평등으로 향하는 부처님의 가르침에서 어찌 수행법의 높고 낮음을 논할 것인가. 이 얼마나 어리석은 일인가. 모든 수행법은 다만 방편에 있어 서로 다를 뿐이지 그 본질은 높고 낮음이 없는 대평등의 마음 집중 수행법에 다름 아니다. 즉 위빠사나도 간화선도 염불도 참선도 진언도 독경도 절 수행도 그 모든 수행도 모두 그 중심은 ‘지혜로운 마음 주의 집중’에 있다. 염불하는 수행자가 마음을 염불에 모아 주의집중하지 않고 다른 생각과 번뇌를 일으킨다면 그것이 어찌 염불수행일 수 있겠으며, 절 수행자가 몸과 마음에 마음을 주의 집중하지 않고 몸만 일어났다 앉았다 한다면 그것이 어찌 수행이 될 수 있겠는가. 절을 하면서 마음 집중을 하지 않는다면 그것은 절 수행이 아니라 단순한 다리운동에 불과할 것이고, 염불하면서 마음 집중을 하지 않는다면 단순한 입 운동이고 소음이 아니고 무엇이겠는가. 간화선도 마찬가지다. 화두를 의심하며 그 의심에 마음을 집중하지 않고 머릿속으로 분별하고 따지거나 마음이 다른 곳을 향하고 있다면 어찌 그 사람을 화두 수행자라 할 수 있겠는가. 이처럼 모든 수행법의 본질이 바로 ‘지혜로운 마음 주의 집중’인 것이다.

아주 단순하게 생각해서 누구나 잘 살기 위해 세상을 살아간다. 또 누구나 삶의 목적은 잘 사는데 있다. 그러나 과연 어떻게 사는 것이 잘 사는 길인가. '이렇게 사는 것이 잘 사는 것이다'라는 정답이 있고 체크리스트가 있어서 매일같이 잠자리에 들기 전, 또 매 해를 보낼 때마다 그 표를 하나하나 내 삶과 대조해 보면서 체크해 볼 수 있다면 좋겠지만 우리 삶이라는 것이 그렇게 딱 정해진 것 만은 아니기에 그런 것이 있을리 만무하다. 그러나 조금 큰 틀에서 본다면 어떤 종교에서든, 어떤 사상이나 가르침에서든 공통적으로 적용될 법한 일반적인 ‘잘 사는 방법’이 없는 것은 아닐 것이다. 이를테면 부처님도 하느님도 또 수많은 인류의 성자, 사상가들도 모두가 한결같이 '사랑을 베풀라' '자비를 베풀라' '이웃과 나누라' '보시하라'는 말씀을 하고 계신다. 그 본질은 어느 종교에서도 다르지 않다. 보시와 베풂이라는 그 본질은 진리의 영역이다. 베풀고 보시하는 길은 참된 삶을 살기 위해서라면 누구나 가야할 근본이 되는 가르침이요 진리인 것이다. 다만 각 종교별로, 사상가별로 그 구체적인 방법은 다를 수 있다. 십일조를 내든 자유롭게 보시를 행하든, 절이나 교회에 내든 불우한 이웃에게 내든, 사람에게만 사랑과 자비를 베풀든 풀이며 나무 산천초목에 이르기까지 모든 생명에게 베풀든, 그 구체적인 방법은 서로 다를 수 있는 부분인 것이다. 그런 점에서 자기답게 저마다의 개성으로써 실천 해 나가야 할 세부적인 부분 보다는 전체적인 진리의 본질로써 우리가 삶 속에서 어떻게 마음을 쓰고, 어떻게 참된 삶을 살아 나갈 수 있는가 하는 실천의 정신을 몇 가지 소개하고자 한다. 어느 종교에서든, 어느 사상에서든, 진리의 본질을 관통하고 있는 가르침이라면 대부분 수긍하지 않을 수 없을만한 그런 구체적인 수행방법을 언급함으로써 현대를 살아가는 우리들에게 '행복하게 잘 사는 사람이 되는 법'에 대한 최소한의 사유의 뜰을 제공해 주기를 바라는 마음으로 몇 가지를 적어 보는 것이다. 매일 아침 저녁으로 이 목록을 펴 들고 하나 하나 내 마음과 비추어 보며 사유의 뜰을 넓혀 보는 것도 좋을 것이다. 혹은 매 순간 순간 시간 날 때도 좋고, 그것도 아니라면 어떤 괴롭거나 힘겨운 경계를 당해 마음이 휘둘릴 때 그 때 이 목록을 펴 보는 것도 도움이 될 수 있을 것이다. 모르긴해도 아래에 열거된 마음공부 목록만 잘 점검하더라도 어지간한 괴로움이나 경계는 충분히 이겨낼 수 있는 내적인 힘이 쌓일 것이라고 본다. 또 기독교나 혹은 또 다른 종교의 신자나 종교가 없는 분이더라도 이 목록의 가르침들은 대부분이 수용 가능한 것들일 것이다. 법정스님의 말씀처럼 사실 모든 종교의 가르침은 끊임없는 복습의 연장이다. 가르침의 본질은 이미 우리가 다 알고 있는 것일지 모른다. 마음을 비우고 이웃과 나누며 욕심과 집착을 버리는 것을 모르는 사람이 어디 있겠는가. 그러나 그런 가르침들이 항상 내 가까이에서 살아 움직이고 실천의 힘이 되며 내 존재 안에 숨쉬도록 하기 위해서는 끊임없는 복습만이 우리 내면에 힘을 실어 줄 수 있을 것이다. 아래의 목록은 한번 읽고 그만 두기 보다는 가까운 곳에 두고 '잘 사는 방법' 체크리스트처럼 활용할 수 있기를 바란다. 아울러 이 목록의 구체적인 이해와 방법들, 깊은 이해는 이 목탁소리의 글들을 읽어 내려가면서 하나씩 터득해 갈 수 있지 않을까 싶다. 1. 일체를 다 받아들이라. 수용하라. 내 삶에 등장하는 그 어떤 사건도, 사람도 모두 온전한 진리의 목적을 가지고 온다. 이 세상에는 정확히 필요한 일만이 정확히 필요한 바로 그 때에 정확히 필요한 만큼의 크기로 찾아온다. 또한 그 모든 것들은 좋은 것이든 싫은 것이든 모두가 나를 돕기 위한 목적을 가지고 내게로 온다. 그 모든 일들이 부처의 자비요 신의 사랑이다. 그렇기에 모든 것을 대 긍정으로 받아들일 수 있어야 한다. 좋다고 너무 붙잡지 않고 싫다고 버리려 애쓰지 않고 다만 있는 그대로 받아들이면 괴로울 일이 없다. 삶을 전체적으로 받아들이라. ∎ 어떤 상황에 처하더라도 ‘이래도 좋고 저래도 좋다’고 말하라. ∎ 과거에 좋지 않았던 일들이 되돌아보면 큰 도움이 되었던 것은 없는가. 괴로운 상황이나 미운 사람이 내게 주는 긍정점을 찾아보라. ∎ 아무리 최악의 상황이더라도 ‘우주가 나를 돕고 있다’고 외치라. 2. 집착을 버려라. 놓아라. 비워라. 모든 괴로움의 원인은 집착에 있다. 집착이 있으면 반드시 그곳에는 괴로움의 씨앗이 있다. 돈도 명예도 사랑도 소유도 성공도 지식도 가치관도 집착할 것이 못 된다. 모든 수행의 핵심, 모든 행복한 삶의 핵심은 무집착에 있다. 변한다는 이치를 받아들이면 집착할 것이 없음을 알게 된다. 모든 집착을 놓는 자리가 부처자리요 영성이 충만해지는 자리다. 아상을, 집착을, 욕망을, 번뇌를, 소유를, 생각을 놓고 비워라. 비우면 채워지고, 놓으면 잡히며, 버렸을 때 전체를 잡을 수 있다. 텅 비면 충만하다. ∎ ‘지금 죽을 수 있는가?’ 죽을 수 없다면 이유를 10가지 적어보라. 그것이 바로 가장 큰 내 집착의 실체다. ∎ 괴로운가? 그렇다면 그 원인은 무언가에 대한 집착에 있다. 집착의 실체를 찾아보라. ∎ 내 욕망과 집착의 목록을 만들라. 욕망을 버리기 쉬운 것부터 지워본다. 3. 지금 이 순간에 깨어있으라. 관하라. 생각을 과거나 미래로 내보내지 말라. 오직 지금 이 순간을 지켜보라. ‘지금 여기’에 집중하라. 객관의 관찰자가 되어 나를 바라보라. 한 발자국 뒤에서 나를 지켜보라. 내 생각, 느낌, 몸, 호흡, 그리고 대상을 아무 판단 없이 다만 지켜보고 관찰하라. 지금 이 순간에 깨어있을 때 비로소 내 안 깊은 곳의 신성을 불성을 일깨우게 된다. 영성이 충만해지고 존재는 깊은 휴식에 든다. 깨어있는 관수행이야말로 깨달음의 요체다. ∎ 아침 저녁으로 10분 좌선에 들어 마음을 무심하게 바라본다. ∎ 하루 일과 중 ‘3분호흡관’으로, 들숨과 날숨에 숫자를 붙이며 호흡을 관찰한다. ∎ 화날 때 화부터 내지 말고 화내기 직전 호흡을 10번 크게 들이 쉬고 내쉬며 마음을 가라앉히고 난 뒤에 화를 내더라도 낸다. 4. 부처님께 하느님께 모든 것을 맡긴다. 자연의 흐름에 맡긴다. 내가 무엇을 한다는 생각을 버리라. 나는 없다. 오직 본연의 성품이 있을 뿐. 내가 한다고 하면 내가 괴롭고 즐겁지만 모든 것을 맡기면 괴로울 것도 즐거울 것도 없다. 늘 한결같이 살 수 있다. 모든 것을 맡기고 자연스럽게 살라. 자연의 흐름, 진리의 흐름에 내 몸을 맡기라. 일을 할 때도 자연스런 분위기와 흐름을 타고 자연스럽게 되어지는 것이 가장 좋다. ∎ 3번 이상 권유하고 시도해서 안 되는 것은 자연스럽지 않은 것, 포기할 수 있는 용기도 필요하다. ∎ 모든 것을 ‘내 일이 아닌 부처님 일’ ‘하느님 일’이라고 생각하고 맡긴다. ∎ 잘 되든 못 되든 상관하지 말고 당신이 하시는 일이니 더 큰 의미가 있을 것이라 생각하라. 5. 사랑과 자비를 베풀라. 나누어 주라. ‘내 것’이란 없다. 잠시 나에게로 흘러왔다가 흘러갈 뿐이다. 그것을 흐르도록 두라. 내 안에 가둬 쌓아두지 말라. 소유든, 사랑이든, 마음이든, 가르침이든 이웃과 함께 나누라. 끊임없이 자비와 사랑을 베풀라. 베풀되 베풀었다는 상 없이 베풀라. 베풀어도 사실은 베푼 것이 아니라 잠시 이쪽에서 저쪽으로 인연따라 정확히 필요한 곳에 가 닿을 뿐이다. 준다는 것은 곧 받는다는 것을 의미한다. 주면 받게 되고, 준 바 없이 주면 무한한 복을 받게 된다. ∎ 월급을 받으면 일정액을 떼어 순수하게 베풂을 위한 몫으로 정해두라. ∎ 돌려받을 수 없는 곳, 받을 수 없는 사람에게 베풀자. ∎ 매월 좋은 책을 10권씩 사서 버스기사, 회사 동료, 이웃들에게 아무 이유 없이 주자. 6. 적게 생각하고 많이 행동하라. 생각날 때 바로 저질러라. 될 수 있다면 머리를 적게 굴리는 것이 좋다. 생각은 본연의 진리를 막아선다. 생각과 판단을 줄이면 삶이 선명해지고 명료해진다. 많이 생각하기 보다는 많이 저질러라. 행동은 깨달음의 지름길이란 말이 있다. ∎ 도움을 주고 싶은 생각이 일어나면 바로 주라. 생각이 많으면 주지 못한다. ∎ 한 생각 번뜩이는 아이디어가 떠오를 때 바로 저질러라. ∎ 오랫동안 마음만 있었지 용기를 내지 못한 것이 있다면 저질러보라. 7. 내 생각을 남에게 주입하지 말라. 고집을 버리고 활짝 열려있으라. 어떤 한 가지 생각에도 전적으로 고집하지 말라. 언제든 바꿀 수 있는 유연성을 키워라. 어떤 가르침도, 어떤 사상도 다 받아들일 수 있을 만큼 가슴을 열어라. 어떤 사람에게도 배울 수 있는 자세를 가지라. 내 생각이 옳을 수 있다면 다른 사람의 생각도 옳을 수 있다. 내 생각을 상대에게 주입하지 말라. ∎ 전혀 새로운 분야의 책도 한번쯤 사서 읽어 보고, 나와 생각이 맞지 않는 사람의 말도 한번쯤 수용하는 자세로 들어보라. ∎ 나보다 못한 사람에게 배울 수 있는 점을 찾으라. ∎ 다른 종교의 성전을 읽어보라. 8. 부족하게 불편하게 산다. 아끼고 절약한다. 자식을 실패로 이끄는 가장 확실한 방법은 원하는 것을 다 해주는 것이라는 말이 있다. 가지고 싶은 것을 다 가지고 사는 것 보다 조금 불편하고 부족하게 절약하며 사는 가운데에서 사유의 뜰이 넓어진다. 몸이 불편하면 정신이 깨어나지만, 몸이 게으르고 편한데 익숙해지면 정신의 지평이 축소되고 만다. 또한 아끼고 절약하는 가운데 충만한 복이 깃든다. ∎ 집에 있는 쓰지 않는 것들을 모아 필요한 곳에 나누어 준다. ∎ 무언가를 살 때는 이것이 욕망에 의한 것인가 필요에 의한 것인가를 살피라. 사고 싶은 것을 바로 사지 말고 좀 나둬 본다. ∎ 아끼고 절약한 만큼을 돈으로 환산하여 저축하고 보시한다. 9. 매일 기도의 시간을 가진다. 수행과 명상을 실천한다. 기도만큼 이 세상에서 가장 순수한 행위는 없다. 물질은 육신에게 필요한 것이지만 기도는 정신에게 필요한 것이다. 물질은 이번 생으로 끝나는 것이지만 기도는 다음 생까지 이어진다. 아침 저녁으로 기도와 수행의 시간을 가지라. 아침의 기도는 낮 동안의 재앙을 없애주고 밤의 기도는 밤 동안의 재앙을 소멸시킨다는 말이 있다. 기도와 수행의 시간을 가지는 자에게 충만한 평화가 깃든다. ∎ 매일 아침 기도는 거르지 않는다. ∎ 기도의 본질은 감사다. 매 순간 순간 아무리 작은 일에도 감사의 기도를 드린다. ∎ 주 1회 이상은 자신이 믿는 종교의 성전에서 기도를 한다. 10. 적게 말하고 많이 들어라. 침묵하라. 말이 많아지면 그만큼 허물도 늘어난다. 입이 가벼우면 생각도 가벼워지고 행동 또한 가벼워져 자기 중심을 잡기 어렵다. 입이 화의 근원이고 번뇌의 근원이 된다. 침묵하는 자는 쉬 들뜨지 않으며 가볍지 않고 쉽게 행동하지 않는다. 내 생각과 견해를 상대방에게 말함으로써 인정받고자 하는 생각을 버리라. 침묵 속에 기도와 명상이 있고, 신과 부처와의 대면이 있다. ∎ 상대방의 말을 주의 깊게 경청하고 공감해 주라. ∎ 때때로 말하지 않는 ‘묵언’의 시간을 가지라. 묵언의 하루를 보내는 것도 좋다. ∎ 대화중에 말을 관찰하고, 내가 하루 종일 했던 말의 목록을 적어보라. 11. 자연의 먹거리로 소식하라. 자연치유력을 높인다. 인공적인 것, 가공된 것, 인간의 욕심이 개입된 먹거리는 곧 우리 몸을 혼탁하게 만드는 주범이 된다. 몸이 맑아져야 마음도 함께 맑아진다. 될 수 있다면 자연 그대로의 먹거리가 좋다. 자연의 생명이 담긴 음식은 곧 우리 몸의 자연치유력을 높여주어 온갖 병을 예방해 준다. 또한 음식을 먹을 때는 소식을 원칙으로 한다. 많이 먹을수록 식복이 다해 수명도 줄어든다. 많이 먹으면 정신이 둔해진다. ∎ 가족이 함께 주말농장이라도 찾아 가 자연의 먹거리를 직접 생산해 먹어본다. ∎ 가공식품, 인스턴트식품, 탄산음료 등을 먹지 않는 날을 정하라. ∎ 하루 한 끼 이상은 잡곡밥과 야채, 콩, 감자 등만으로 소식한다. 12. 홀로 있는 시간을 가지라. 외롭고 고독한 시간을 즐기라. 외롭게 홀로 존재한다는 것은 우리 안의 참나를 만나는 소중한 통로가 되며, 그 때 비로소 신과 부처와 대면할 수 있는 시간이 된다. 홀로 있다는 것은 곧 전체와 함께 있다는 것이다. 홀로 존재하는 시간이 많을수록 정신이 내 안에 뿌리를 내린다. ∎ 때때로 홀로 여행을 떠나라. ∎ 하루 중에 아무 생각 없이, 일 없이 다만 홀로 아무것도 하지 않는 시간을 가지라. ∎ 일주일에 몇 일은 집에서 TV를 꺼 두고 지내라. 13. 매일 숲길을 걸으라. 산책의 시간을 가지라. 숲길이나 산길을 홀로 걷는 산책의 시간은 더없이 소중한 자기와의 대면이며 걷는 일 자체가 경행의 수행이 된다. 걸음을 관찰하며 걸으라. 마음을 관찰하며 걸으라. 서서 두 발로 대지 위를 걷는 것이야말로 몸 건강에도 정신 건강에도 큰 도움을 가져온다. 아침 저녁 조용한 산책의 시간에 가장 창의적인 아이디어도 떠오르고, 자신을 되돌아 볼 수 있는 시간도 된다. 때때로 산을 찾으라. ∎ 아침이나 저녁 중 한 때를 정해 가까운 산으로 산책을 나서라. ∎ 주말이면 홀로 혹은 가족과 함께 산을 찾으라. 때때로 지리산을 홀로 종주해 보라. ∎ 숲길을 걸으며 발바닥에 마음을 모아 집중하고 그 느낌을 알아차린다. 14. 자연의 변화를 살핀다. 꽃이 피고 지는 것을 유심히 지켜본다. 자연이야말로 가장 진리와 합일을 이루며 사는 생명이다. 자연과 가까이할수록 우리 마음도 자연을 닮아가고 자연의 지혜를 배우게 된다. 자연의 변화를 지켜보는 일은 곧 마음을 비우는 일이 된다. ∎ 봄부터 겨울에 이르기까지 나무나 야생화를 하나 정해 유심히 관찰하라. ∎ 계절의 변화를 오감으로 느껴보고, 자연 관찰 일기를 적으라. ∎ 식물도감을 가까이 하고 식물의 이름을 알아본다. 15. 자기다운 삶을 살라. 누구처럼 살려고 애쓰지 말라. 남처럼 살려고 애쓰지 말고 독창적인 자기 자신의 길을 걸으라. '나'라는 존재는 이 세상에 단 하나밖에 없는 유일무이한 진리의 표현이다. 진리가 '나'로써 표현되고 있는 것이다. 모든 사람들이 저마다 자기 자신의 길을 걷는 것이야말로 나로써 피어나는 진리를 꽃피워낼 수 있는 유일한 길인 것이다. 누구처럼 사는 것은 억지스럽지만 나답게 사는 것은 자연스럽고 쉽다. 자기다운 일을 하는 것이야말로 자신이 이 세상에 나온 진리의 목적을 이뤄내는 것이다. ∎ 내가 정말 하고 싶은 일, 나를 행복하게 만드는 일은 무엇인가. 그 일에 에너지를 쏟으라. ∎ 사소한 것일지라도 나의 긍정점을 100가지 이상 찾아보라. ∎ 무엇이든 남과 나를 비교하지 말라. 참된 앎은 곧 존재를 변화시킨다. 수첩에 적거나 프린트를 하여 눈이 자주 가는 곳에 붙여 놓고 틈틈이 읽기라도 해 보라. 분명 삶에 변화가 찾아 올 것이다. 가랑비에 옷이 젖듯 은은히 삶 속에 스며들 것이다. 하나 하나의 목록이 어찌 생각해 보면 별 내용 아닌 듯 느껴질 지 모르지만 이 안에 우주의 신비로운 지혜의 소식이 담겨 있다. 모르긴 해도 수많은 종교나 사상, 철학, 성인들의 가르침이 이 속에 고스란히 녹아 있을 것이다. 물론 사람들에 따라 이것이 가지는 의미는 다르겠지만, 어떤 사람은 이 가르침들 안에 깨달음의 씨앗을 발견할 수도 있을 것이고, 또 어떤 사람은 삶을 평화롭고 행복하게 살아갈 수 있는 힘을 얻을 수도 있을 것이다. 그렇다고 억지로 실천하려고 애쓸 필요는 없다. 무슨 거창한 수행을 한다거나, 삶을 변화시키겠다거나 하는 노력을 기울일 것도 없다. 쉽고 단순하게 실천하는 것이 좋을 듯 하다. 다만 틈틈이 반복해서 읽고 사유해 보라. 이 목록이 가지는 좀 더 본질적인 의미를 삶 속에서 찾다보면 어느 순간 무릎을 탁 치게 만드는 작은 깨우침이 찾아 올 지 모른다. 이해되지 않거나, 구체적으로 무엇을 의미하는 것인지, 어떻게 현실에서 실천해야 할지 모르겠더라도 괜찮다. 점차 이해는 깊어질 것이다. 우리 안에 본연의 깨달음이 항상 자리하고 있음을 받아들이기 바란다. 자기 자신의 본래 능력을, 우리 안의 불성이며 신성을 너무 쉽게 무시하지 말라. 반드시 안에서 깨우침의 향기가 피어오를 것임을 믿어도 좋다. 다만 반복해서 읽고 사유해 보라. 그것도 어렵다면 그저 읽기만 해도 좋다. 반복해서 읽다보면 어느새 자신도 모르게 내면 깊은 곳에 몇몇 언어들이 생명력을 일으키며 물결을 일으킬 것이다. 수행이란, 마음공부란 사실 그리 어려운 것이 아니다. 그동안 우리들은 수행과 명상에 대한 너무 높은 울타리를 치고 있었다. 억지스런 노력과 애씀은 오히려 마음을 무겁게 만든다. 수행을 오히려 나와 멀어지게 만든다. 고행주의를 버리라고 했던 부처의 말은 이미 2,500여 년 전에 있어왔지만 그 오랜 시간이 흐른 지금까지도 여전히 수행은 고도의 고행과 노력을 감당해 낼 수 있는 소수의 사람들만 하는 것이라고 생각하고 있다. 수행은 특별한 사람만 할 수 있는 어떤 고난도의 기술이 아니다. 가장 단순하고 쉬운, 너무 쉽고 단순해서 오히려 어렵게 느끼는 것이 수행이요 명상이다. 그러니 그동안 가져왔던 수행에 대한, 명상에 대한 벽을 깨라. 아주 자연스럽게, 아주 쉽고 단순하게, 아주 편안한 마음으로 긴장을 풀기 바란다. 그랬을 때 비로소 우리의 삶은 변화될 수 있다. 내 안의 깊은 휴식의 공간이 비로소 본연의 휴식을 취할 수 있게 된다.

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