중도에는 지족과 수용이 있다

 

 

 

부처님 가르침의 핵심은 중도에 있다. 정견이라는 바른 지견의 핵심은 양 극단에 치우치지 않는 중도의 견해다. 그런데 이러한 중도의 견해가 따로 있다고 생각하면 그 또한 중도적이지 않은 것이다. 중도란 양변 가운데 어느 한 쪽만이 옳고 다른 쪽은 그르다고 보는 것이 아니라 그 양변 모두가 하나의 서로 다른 부분임을 아는 것이다.

동전의 양 면처럼 하나의 서로 다른면일 뿐, 어느 쪽이 더 좋고 나쁘거나, 옳고 그르지는 않다는 것을 아는 것이다. 양쪽 모두가 어느 관점에서는 옳을 수도 있고, 또 다른 측면에서는 그를 수도 있음을 아는 것이다. 인연 따라 어떤 경우에는 이쪽이 다른 경우에는 저쪽이 옳을 수도 있는 것이다. 그래서 이를 불이 즉 둘이 아니라고도 한다. 서로 다른 두 개가 아니라, 하나의 서로 다른 측면이기 때문이다.

이처럼 중도는 양 변 모두가 각자 나름의 진리성이 있음을 인정하는 것이다. 물론 이 말은 양 변 모두가 진리가 아닐 수도 있음을 인정하는 것이기도 하다. 이처럼 어느 한 쪽에 치우쳐 있는 진리는 없다.

길고 짧은 것 중에, 덩치가 크고 작은 것 중에 어느 것이 좋고 나쁜가? 어느 쪽이 옳고 그른가? 특정한 어느 하나를 가지고 좋거나 옳다고 판단할 수는 없는 것이다. 인연 따라 달라지기 때문이다. 큰 것은 큰 것 대로의 역할이 있고, 좋은 점이 있으며, 강점을 지니고 있다. 작은 것은 작은 것대로의 몫이 있고, 장점이 있는 것이다.

내성적인 사람은 내성적인 사람 대로의 장점과 아름다움이 있고, 외향적인 사람은 외향적인 사람대로의 장점과 개성이 있는 것이지, 어느 한 쪽이 옳다거나 그르다고 할 수 있는 것은 아닌 것과 같다.

이처럼 양변에 치우치지 않은 중도적인 이는 자신이 어느 쪽에 있다 할지라도 다른 쪽에 있는 사람을 탓하지도 않고, 자신을 더 우월하게 여기지도 않는다. 그것은 더 좋거나 나쁜 쪽이 아니라 그저 같은 것의 서로 다른 측면임을 알기에, 양 쪽 모두가 진리일 수 있음을 받아들인다. 그러니 지금 내가 처한 상황은 이 상황 이대로 진리이고, 상대방의 상황은 그 사람 나름대로 진리인 것이다. 그러니 타인을 부러워할 것도 없고, 나 자신을 탓할 것도 없는 것이다.

그러니 언제나 지금 이대로 자기 자신이 처한 상황을 있는 그대로 허용하고 받아들인다. 그저 언제나 자신이 처해 있는 그 곳에 존재해 있는 것이다. 지금 여기를 단순히 사는 것이다. 다른 사람을 부러워하며, 더 높은 곳에 올라가려 하지도 않고, 지금과는 다른 특별한 성취를 얻으려고 애쓰지도 않으며, 무언가를 이루려고 아등바등하지도 않는다.

지금 이대로와 원하는 것을 성취한 그 순간은 양 변일 뿐이기에 서로 다른 측면일 뿐, 좋고 나쁜 것이 아니기 때문이다. 원하는 것을 이루어 낸 뒤와 지금 이대로가 서로 다르지 않은 것임을 아는 것이다.

그러니 매 순간 순간 내가 처해 있는 이대로의 모습에 완전히 만족하며 사는 것이다. 물론 불편한 것이 있을 때는 조금 더 편한 쪽을 선호하면서 노력하겠지만 그것만이 반드시 편한 쪽이라고 집착하지는 않을 것이다. 매 순간 처한 인연 따라 최선을 다해 살아가겠지만 언제나 진리의 자리에 있음을 알기에 괴로울 것도 없고, 성취할 것도 없이, 늘 그 자리에서 여여하다.

이처럼 중도적인 이는 어디에 있든 그 자리가 최상의 자리임을 안다. 주어진 삶의 흐름을 거부하지 않고, 이미 지나간 것을 아쉬워하지도 않으며, 오지도 않은 미래를 근심 걱정하지도 않는다. 늘 지금 이 자리야말로 최상의 진리임을 아는 것이다.