108배 수행이 잘 안되요

 

죽기 전까지 매일 108배 수행은 꼭 해야겠다는 원을 세우고 절 수행을 시작하고 있습니다. 관세음보살 염불을 하며 절을 하는데요, 입은 염불을 하는데 마음은 따로 노는 것 같습니다. 진지한 절이 안 되는 것 같고 집중도 안 되고, 하고 나면 뭔가 허전하고 성취감이나 수행을 통한 환희심 같은것도 잘 느껴지지 않습니다. 원이 간절하지 못해 그런가요?

그냥 절을 할 뿐입니다. 절 하는데 이유를 달지 말고 하세요. 절하고 나면 어떠해야 한다고 하는, 절 수행을 하면 마음이 어떠해야 한다고 하는 그런 마음 그냥 다 놓아버리고 ‘오직 절 할 뿐’ 이 되도록 하세요. 절 수행은 어떠해야 한다고 하는 마음속에서의 막연한 기대감을 놓아버리세요. 절 수행을 하고 나면 어떻게 달라져야 한다고 하는 마음도 놓으세요.

절 하면서 집중이 안 되느니, 마음이 따로 논다느니, 절하는 것이 진지하지 않는다느니, 뭔가 허전하고 잘못하고 있는 것 같다느니, 원이 간절하지 못해서 그렇다느니 하는 등의 그런 마음들에 사로잡히지 마십시오. 그렇게 온갖 올라오는 생각과 분별심들에 얽매이지 말고 다만 그렇게 올라오는 생각을 관하고 분명히 살펴보는 것이 바로 수행입니다.

관하는 데는 그저 관할 뿐이지, 좋고 싫은, 잘되고 안 되는 그런 분별이 붙지 않는 것입니다. 오직 절 할 뿐 절 수행을 통해 무언가를 얻으려 하지 마세요. 얻고자 하면 아무것도 얻을 수 없습니다. 아무것도 얻고자 함이 없을 때 얻음도 없이 무량한 공덕을 얻게 되는 것입니다. 열심히 절 수행 하세요. 몸은 열심히 절 하고, 마음은 그대로 두시면 됩니다.

 

말을 많이 했다 싶은 날은 그냥 자신에게 짜증이 납니다. 핸드폰 화면에도 ‘묵언’이라 적어 놓고 많은 말을 하지 않으려고 하는데, 어떻게 하는 것이 생활 속의 바른 묵언 수행인지, 또 그 방법도 알고 싶습니다.

말을 아끼는 사람은 그만큼 밖으로 빼앗기는 말의 기운을 돌이켜 내면으로 살찌울 수 있는 토대를 만들 수 있습니다. 말은 밖으로 치닫는 연습이며, 묵언은 안으로 치닫는 공부입니다. 묵언 수행만으로도 우린 내면 관찰의 힘을 한껏 높일 수 있게 됩니다.

그러나 말만 없다고 묵언이 아니라 말 이면에서 끊임없이 올라오는 생각과 번뇌, 망상, 분별들을 쉬는 것이야말로 참된 묵언이라고 할 것입니다. 생각을 과거로 미래로 오락가락하지 않고, 이리저리 복잡한 생각으로 어지럽히지 않으며, 오직 ‘지금 여기’라는 순간순간에 존재하는 것이야말로 참된 묵언입니다. 또한 참된 묵언이란 말 뿐 아니라, 몸과 뜻까지도 침묵하는 것입니다. 신구의 삼업을 함께 침묵할 수 있어야 합니다. 몸도 될 수 있다면 움직임을 많이 줄이고 허덕이지 않아야 하고, 쓸데없이 이리저리로 돌아다니지 말아야 합니다.

묵언은 공덕의 어머니입니다. 그 자체만으로도 복이 쌓이고 공덕이 됩니다. 그러나 생활 속에서의 묵언은 무조건 침묵을 지키는데에만 있지는 않다고 봅니다. 공허한 말, 삿된 말, 거친 말 등을 줄일 것이지 꼭 필요한 최소한의 말까지 하지 않는 것은 아니겠지요. 허언을 놓으라는 말이지 진언 까지도 놓아버리라는 말은 아닙니다.

우리말을 가만히 살펴보면 ‘나’라는 아상을 높이고자 하는 말이 많습니다. 아상의 말은 주로 ‘나를 드러내는 말’이거나, ‘상대를 낮추는 말’이기 쉽습니다. 입을 관하고, 묵언하면 바로 그 아상의 토대가 되는 말들이 줄어들고, 내면은 고요해집니다.

 

사람들 각자에게는 불성이 있다고 들었습니다. 이미 부처인데도 불구하고 꼭 수행정진을 해야 되는 이유는 무엇입니까.

본래의 면목에서 본다면 아무 노력도 필요 없으며, 수행이란 것도 다 방편일 뿐입니다. 이미 그대로 부처인데 닦을 것이 무엇이겠습니까. 그냥 가만히 있으면 그게 선지식의 할 일입니다. 그러면 왜 아무것도 할 필요 없다면서 자꾸 수행 하라고 하느냐? 그건 중생이 괴로워 하기 때문입니다. 그러나 본래면목에서 본다면 괴로워하고 있는 그것이 다 환영이고 신기루며 꿈과 같은 거짓일 뿐입니다. 즉 환상 속에서 환상에 빠져 아파하고 괴로워하고 있기 때문에 그 환상을 뛰쳐나오도록 이끌어 줄 뿐인 것입니다. 환상에 빠져 있을 때는 환상으로 병을 치료할 수밖에 없어요. 우리는 아무 문제없는 평등하고 중립적인 세상을 대상으로 끊임없이 생각과 차별, 분별과 망상을 일으켜 문제를 만들어내고 있습니다. 그렇게 스스로 만들어 낸 문제 속에 스스로 빠져 괴로워하고 있다 보니, 그것이 본래 아무 일 없던 것임을 알려주기 위해 방편이라는 환상의 약을 쓰는 것일 뿐입니다. 세상은 고요하고 적적하게 가만히 있는데 내가 그 가만있는 세상에게 시비를 거는 것이지요. 그것이 바로 인간의 어리석음이고, 그 어리석음에서 고통이 만들어지는 것입니다. 그렇게 스스로 고통을 만들었고, 거기에 빠져 있지만 사실은 이 모든 것이 자기 스스로 만들어 낸 환상일 뿐이란 말입니다. 그러니까 다시 그 환상을 깨주기 위해 환상의 약 즉 방편이라는 수행을 일러주는 것입니다. 그래서 염불이며 독송이며 좌선이며 화두며 끊임없이 닦으라고 하고, 그러한 방편 수행을 통해 부처를 깨닫게 된다고 말하는 것입니다.