업을 뛰어넘으려면

업(業)은 행위다. 신구의(身口意)로 생각하고 말하고 행동한 것이 그대로 업이 되어 존재 속에 업력(業力)을 남긴다. 그 업력은 잠재적인 어떤 세력이며 에너지로 우리 안에 머물러 있다가 인연의 때를 만나면 반드시 그에 상응하는 결과를 가져 온다. 이렇듯 한 번 지은 업은 반드시 받아야지만 소멸되는 특성을 가지고 있다. 업을 피할 수 있는 곳은 어디에도 없다. 그래서 『법구경』에서는 "하늘에도 바다에도 산중 동굴에도 사람이 악업에서 벗어날 수 있는 곳은 아무데도 없다."라고 설하고 있다.

 

이처럼 자신이 지은 업은 반드시 자신 스스로 받아야 끝이 난다. 그러면 여기에서 의문이 생긴다. 불교에서는 분명 수행을 통해 업장이 소멸된다고 했는데 업장은 그것을 받기 전에는 소멸하지 않는다면 이 두 가지 가르침 사이에는 큰 오류가 있는 것이 아닌가. 또한 아무리 선한 업을 많이 짓더라도 과거에 지은 악한 업이 선업에 의해 상쇄되지는 않는다고 한다. 그렇다면 큰 죄를 지은 사람이라면 어차피 착하게 살아도 죄의 과보를 받을 것인데 선업을 애써 지을 필요가 뭐가 있겠느냐고 자포자기 할 수도 있을 것이다.

 

과연 그런가? 이에 대해 부처님께서는 ‘소금물의 비유’로써 답을 주고 계신다. 한 움큼의 소금을 한 잔의 물속에 넣으면 그 물은 짜서 마실 수 없게 되지만, 그것을 큰 그릇에 넣으면 마실 수 있는 물이 된다. 잔속에 넣은 소금의 양과 큰 그릇 속에 넣은 소금의 양은 동일하지만, 물의 양에 따라 마실 수 있는 물이 되기도 하고, 마시기 힘들 만큼 짠 물이 될 수도 있는 것이다. 나아가 한참 갈증이 심할 때 소금 한 움큼이 들어 간 많은 양의 물은 갈증을 해소 해 주는 소중한 감로가 되기도 하고, 더 나아가 그 그릇에 온갖 양념을 하고 나물을 넣어 국이나 찌개를 끓인다고 생각해 본다면 그것이 도리어 맛깔스런 음식이 되어 우리에게 돌아 올 수도 있는 것이다.

 

이처럼 과거에 악업을 지어 놓았다고 하더라도 그 업을 기계론적이나 결정론적으로 반드시 나쁘게 받아야만 하는 것은 아닐 수도 있다. 즉, 나쁜 업을 지었어도 그 뒤에 좋은 업을 많이 지으면 이미 지은 나쁜 업에 대한 과보가 나쁘게 나타나지 않을 수도 있다는 것이다. 즉, 과거에 어떤 업을 지었느냐가 내 삶을 좌지우지하는 가장 중요한 결정적인 요소가 아니라, 오직 지금 이 순간 내 의지에 따라 자신의 삶과 운명을 자신 스스로 변화시키고 개척할 수 있다는 것이다. 그래서 불교를 운명론이나 숙명론이라고 하지 않고 업보론, 업인론이라고 하는 것이다.

 

소금물을 넣었다면 반드시 그 물을 내 스스로 먹어야 하는 것은 분명하다. 즉, 악업을 지었다면 반드시 그 악업의 과보를 내 스스로 받아야 하는 것은 분명한 것이다. 그러나 악업을 지었더라도 그 악업을 받을 때는 결정론적으로 악한 과보를 반드시 받아야만 하는 것은 아니란 말이다. 이처럼 악행을 많이 하고, 죄업을 많이 지었더라도 그 죄업을 참회하며, 반성하고, 다시금 선업을 더욱 많이 짓고, 선한 생각, 선한 말, 선한 행동을 많이 함으로써 업을 선하게 변화시킨다면 악업의 과보를 받더라도 괴로워 할 필요가 없는 것이다.

 

물론 반대로 과거에는 선한 업을 많이 지었더라도 그 선업의 결과를 받을 때 좋지 않은 모습으로 받게 될 수도 있는 것이다. 이처럼 과거의 선업이나 악업은 우리 힘으로 어쩔 수 없기 때문에 숙명론적으로 무조건 받아야 하는 것이 아니라 내 스스로 바꾸고 변화시켜 갈 수 있는 것이다.

 

그래서 『법성게』에 '일념즉시무량겁(一念卽是無量劫)'이라고 한 말처럼 한 생각이 곧 무량한 시간과 다르지 않은 것이다. 즉, 과거 무량한 시간 동안 수많은 악업을 지었다고 하더라도 지금 이 순간 한 생각 맑고 청정하게 일으켜 선업을 짓고 수행 정진한다면 지금 이 순간의 맑은 일념으로 삶을 변화시킬 수 있는 것이다. 나아가 과거 무량겁 동안의 악업이 있더라도 한 생각 맑고 청정한 지혜를 일으키면 성불할 수도 있는 것이다.