오온(색수상행식)과 오온무아 - 법상스님 불교교리 동영상 강의(4) - http://tvpot.daum.net/v/v6b16YFMYCCCC8JCFFYWvlI
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[다음카페] 법구경 핵심경구(4) - 소원이 아닌 발원, 훈습하는 공부 http://m.cafe.daum.net/truenature/MwGi/138?svc=cafeapp&sns=etc
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경전으로 읽는 불교입문서

불교경전과 마음공부

신간 안내




불교 경전 산책

 

이 책은 ‘경전으로 읽는 불교 개론서’이자,

불교의 깨달음과 수행이

내 삶 속에서 실천될 수 있도록 돕는 ‘수행 지침서’다!

 

‘그 많은 경전들 중에 꼭 필요한 경전을 뽑고,

그 방대한 양 중에서도 꼭 필요한 가르침들을 뽑아,

거기에 간략히 해설을 붙여 준다면 좋지 않을까.’

하는 마음으로 시작하게 된 결과물이 바로 이 책이다.

 

불교 경전의 가르침은

이 인류 역사 속에 유일무이하다고 할 정도의 완벽한 깨달음 텍스트다.

경전은 구닥다리 같은 옛 고전 나부랭이가 아니다.

인류가 보유한 가장 놀랍고 아름다운 언어요,

우리를 직접 깨닫도록 이끄는 실질적인 가르침이다.

 

경전은 우리의 고통을 잠시 위로해 주는 것이 아니다.

근원적으로 완전하게 괴로움에서 벗어나는 대자유의 길을 열어준다!

 

우리가 그토록 찾아왔던 바로 그것이 여기에 있다.

그 모든 것은 이미 우리 모두가 완벽하게 갖추고 있다.

가지고 있으면서도 바깥으로 찾고 있을 뿐.



서문



불교를 공부하는 많은 이들은 경전의 원문을 직접 보기 보다는 경전을 토대로 세워 놓은 교리나 사상, 교학(敎學) 등을 통해서만 불교를 접하기 쉽다. 마치 교과서는 안 보고 참고서만 가지고 공부를 하는 것과 비슷하다.

물론 경전 자체가 좀 어렵고, 옛날 문장으로 되어 있다 보니 더욱 가까이 하기가 어려운 것도 사실이고, 또한 경전이 한두 가지가 아니라 너무나도 방대하고 많다보니 어떤 한 경전만 공부하려고 해도 그 양과 난해함에 놀라 겁을 먹게 된다.

그렇다고 경전의 원전(原典)을 소홀히 할 수는 없으니, 어찌하면 좋을까 하고 생각하다가 ‘그 많은 경전들 중에 꼭 필요한 경전을 뽑고, 그 방대한 양 중에서도 꼭 필요한 가르침들을 뽑아, 거기에 간략히 해설을 붙여 준다면 좋지 않을까.’하는 마음으로 시작하게 된 결과물이 바로 이 책이다. 그러한 취지로 절에서 신도 교육용으로 만들기 시작하다가 차츰 보완이 되고 하여 결국 이러한 한 권의 책으로 펴낼 수 있게 되었다.

팔만대장경이라고 불릴 정도로 그 방대한 대소승의 불교 경전과 논서, 선사 어록들 가운데 여기에 뽑아 놓은 내용들은 주로 몇 가지 이유로 뽑히게 된 것들이다.

가장 먼저 당연히 그 경전의 핵심적인 사상과 교리가 담긴 가르침들을 우선적으로 뽑았다. 그리고 신도님들 교재용으로 만들었다보니 신도님들께 체계적으로 불교를 이해할 수 있도록 하기 위해 불교 공부에 있어 이런 점들은 꼭 알아야 한다고 생각되는 기본적인 입장들 또한 함께 실었다. 또한 가장 중요한 것은 이 가르침을 통해 실제 마음공부와 수행에 도움을 주기 위한 목적이 가장 컸다.

그러다보니 초기 경전에서는 불교의 기본 교리와 기본적인 입장 등을, 대승 경전에서는 주요 사상과 수행과 깨달음에 대한 내용이 담긴 경구들을, 논서와 선어록에서는 ‘어떻게 깨달을 것인가’를 염두에 두고 필요한 내용들을 선별하였다.

결과적으로 이 책은 불교를 체계적으로 이해할 수 있는 ‘경전으로 읽는 불교 입문서’이자, 불교의 깨달음과 수행은 무엇이며, 그것이 어떻게 내 삶 속에서 실천될 수 있는가에 대한 ‘수행 지침서’이기도 하다.

또한 현재 한국불교 뿐 아니라 부처님 당시와 선의 초기 황금기를 제외하고는, 불교 역사 속의 가장 큰 문제점이었던, ‘왜 부처님 당시처럼 많은 이들이 깨닫지 못하는가?’ 하는 점에 문제의식을 가지고 그 답을 찾아보고자 하는 마음으로 이 책의 방향을 잡아 보았다.

부처님 가르침의 핵심은 직접 와서 이렇게 드러나 있는 법을 스스로 맛보라고 한 것에 있다. 부처님 당시를 보면, 스님들 뿐 아니라 재가자까지 수도 없이 많은 이들이 부처님의 법문을 듣고 그 자리에서 깨달아 대 해탈의 자유인이 되었다. 또한 선의 황금기 때에도 스님들 뿐 아니라 재가 신도님들까지 수없이 많은 견성(見性) 도인들이 출현했다.

사실은 이것이 불교의 핵심이고 골수다. 깨달음이야말로 불교의 전부다. 그럼에도 불구하고 필자가 어릴 적부터 해 온 불교 공부와 수행은 어딘가 모르게 깨달음과는 동떨어진 느낌이었다. 아무리 수행을 해도 깨닫는다는 것은 너무 멀게만 느껴졌다.

더욱이 현재 우리 불교 안에는 온갖 차원과 단계의 무수한 방편의 가르침들이 혼재되어 있다. 2,500년 동안 이어져 내려온 무수한 방편들이 서로 자기가 진짜 불교이고, 자신의 방편이야말로 불교의 핵심이라고 설하고 있다.

그러다보니 지금의 시대에 우리는 그 수많은 방편들 중에 무엇이 진짜인지를 선별해 내는 데만 너무 많은 세월을 낭비하고 있다. 가치지기 하는데 너무 많은 시간이 필요한 것이다.

이제 그 수많은 ‘달을 가리키는 손가락’이라는 방편을 버리고 곧장 ‘달’ 그 자체에 관심을 가져야 하지 않을까? 애석하게도 그렇게 하기란 정말 어렵다. 너무 많은 방편들이 저마다 ‘내가 진짜’라고 말하고 있기 때문에 그 중에서 옥석을 가려내기란 쉽지 않다.

이 책을 펴낸 이유가 바로 여기에 있다. ‘달을 가리키는 손가락’을 또 하나 만들어내려는 것이 아니라, 이제는 곧장 ‘달’ 그 자체로 우리의 시선을 옮겨야 한다는 점이다.

사실 깨달음에 대한 불교의 가르침은 이 인류 역사 속에 유일무이하다고 할 정도의 완벽한 깨달음 텍스트다. 고통을 없애주고 중생을 깨닫게 하는 방법과, 심지어 깨달음 이후의 보임(保任)에 이르기까지를 이토록 체계적이고 명명백백하게 보여주는 텍스트나 영성은 인류 역사 속에 거의 없었다고 생각된다. 그러다보니 요즘 서양에서 깨달음을 얻었다고 하시는 분들조차 깨달음 이후에는 불교의 가르침 속에서 자신의 깨달음 이후의 공부를 도움 받는다. 텍스트만 그런 것이 아니라, 불교 안에서처럼 이토록 깨달음의 꽃을 활짝 피운 보살과 선사들, 선지식들이 대 화엄의 숲을 이루는 이런 영적 전통은 단연코 없다!

그런 유일무이한 놀라운 깨달음 텍스트인 경전과 역대 전등(傳燈)의 스승들을 보유해 놓고서도 현재의 불교는 어떨까? 시대가 흐르면서 깨달음은 역사 속의 먼 이야기로만 들리고, 가르침은 머리로 이해하는 교학 이해의 수준을 벗어나지 못한다. 안타깝게도 현재 불교는 세상 속에서 복을 구하고, 행복을 구하고, 괴로움에서 벗어나는 방법들을 배우며, 힐링하거나, 심지어는 세상에서의 성공을 위해 불법에서 필요한 내용들을 뽑아다 쓰는 자기계발서 같은 범주에서 좀처럼 벗어나지 못하는 듯하다.

불법의 참 맛은 그런 것이 아니다. 직접 와서 이렇게 늘 드러나 있는 이 완전한 진리를, 법을 직접 맛보고 깨달으라는 것이 바로 불교다. 깨달음이야말로 중생의 고통을 완전하게 벗어나도록 하는 근원적인 삶의 답이기 때문이다. 불법은 고통을 잠시 위로해주거나, 현재 처한 어려움을 보다 지혜롭게 바꾸어 주는 그런 좁은 길이 아니라, 근원적으로 완전하게 괴로움에서 벗어나 영원한 열반의 길을 제시하기 때문이다.

이 좋은 경전과 어록에도 불구하고 오늘날을 사는 우리들에게 깨달음이 여전히 요원한 이유는 무엇일까?

이 완벽한 텍스트인 경전과 논서, 어록을 우리가 오해한 것은 아닐까? 경전이 문제가 아니라 경전을 바라보는 우리의 이해가 어긋난 것은 아닐까? 그리고 그 오해의 문제는 너무나도 오랫동안 역사 속에서 지속되어 왔다. 그러다보니 진짜 불교가 아니라, 우리 머릿속에서 오해되고 왜곡된 불교를 진짜라고 믿으며 불교를 안다고 해 온 것은 아닐까?

불교를 안다고 하는 사람은 불교를 모른다. 참된 불법은 알고 모르고에 있지 않기 때문이다. 우리가 지금까지 공부해 왔던 그 모든 안다는 착각에서 벗어나, 왜곡된 불교 이해에서 벗어나 마음을 깨끗이 비우고 이 경전의 여행을 함께 떠나 보자.

이 오리지널 깨달음 텍스트를 마음을 비우고, 생각과 희론(戱論)을 내려놓고 함께 읽어 보자. 이 안에 우리의 참된 근원이 그토록 기다리고 찾아왔던 바로 그것이 담겨 있다. 그것이 바로 경전이고 어록이기 때문이다.

우리가 그토록 찾아왔던 바로 그것이 여기에 다 있다. 이 책에 있는 것이 아니라, 경전 속에 있는 것이 아니라, 그 책을 펴고, 경전을 읽고 있는 바로 거기에 있다. 경전 속에 있는 것이 아니라 경전이 드러나고 있는 바로 거기에 있다.

그 모든 것은 이미 우리 모두가 완벽하게 갖추고 있다. 가지고 있으면서도 바깥으로 찾고 있을 뿐. ‘이것’이 바로 ‘그것’이다. ‘지금 이 자리’가 바로 ‘그 자리’다.

그것이 무엇일까? 우리의 참된 근원은 무엇일까? 삶의 진리는 무엇일까? 이제, 부처님의 말씀을 통해 우리가 그토록 찾아왔던 그것이, 바로 여기에 있는 이것이 무엇인지를 확인하는 이 깨달음의 여행을 함께 떠나 보자.


서울 용산 원광사에서

법상




목차


서문

Ⅰ. 초기 경전
경전의 결집 _ 경전의 언어 _ 팔리삼장, 니까야 _ 아함경 _ 오늘날의 초기 경전

01. 중아함경
연기법 _ 독화살의 비유와 사성제 _ 업의 가르침

02. 장아함경
십이연기

03. 잡아함경
중도 _ 중도는 곧 연기 _ 여래는 법을 의지한다 _ 여래가 보는 죽음 _ 오온무아와 열반 _ 십이처 _ 두 번째 화살 _ 선지식과 좋은 도반

04. 증일아함경
출세간과 십팔계 _ 살펴볼 경구들

05. 디가 니까야
여섯 방향의 비유

06. 맛지마 니까야
뗏목의 비유 _ 차제설법

07. 상윳따 니까야
오온의 무상 고 무아 _ 열반, 모든 것은 무너진다 _ 4가지 믿음, 삼보와 계율 _ 사념처, 4가지 마음챙김 _ 마음챙김의 방법 _ 호흡에 대한 마음챙김

08. 앙굿따라 니까야
자주 새겨야 할 5가지 명제 _ 깔라마경

09. 쿳다까 니까야
담마파다(법구경) _ 숫타니파타(경집)

Ⅱ. 대승 경전
부파불교 _ 불탑신앙 _ 대승비불설 _ 초기 대승경전 _ 중기 대승경전 _ 후기 대승경전

10. 반야심경

11. 금강경

12. 반야경
공, 본래 없다 _ 선지식 _ 이름과 모양(명상) _ 반야바라밀

13. 유마경
심청정 국토청정 _ 보살의 병 중생의 병 _ 불이법문 _ 직심이 보살정토 _ 본래 죄가 없다 _ 악도가 곧 최상의 길
_ 선불교 관련 경구들

14. 화엄경
일체유심조 _ 일진법계 _ 일즉일체다즉일 _ 바다와 파도 _ 정진과 믿음 _ 보리심 _ 법성, 깨달음 _ 보현행원 _ 살펴볼 경구들

15. 법화경
일불승 _ 개시오입 _ 법화경 사구게 _ 법사 _ 만선 성불사상 _ 구원실성의 본래부처 _ 상불경보살 _ 불타는 집의 비유 _ 장자궁자의 비유 _ 초목의 비유 _ 화성의 비유 _ 계주의 비유 _ 왕계의 비유 _ 의사의 비유

16. 아미타경
서방정토 극락세계 아미타불 _ 아미타불의 세계에 태어나기를 발원

17. 무량수경
불국토가 여기에 있다 _ 발원하면 성취된다 _ 무상삼매와 무원삼매 _ 손바닥 위의 세계 _ 법문을 듣고 부처 되어 중생을 구제하라 _ 있어도 걱정, 없어도 걱정

18. 열반경
상락아정 _ 사무량심 _ 일천제 _ 불신상주 _ 악업을 끊을 수 있다 _ 공덕천과 흑암녀 _ 열반경 사구게 _ 살펴볼 경구들

19. 원각경
허공꽃 _ 원각 _ 방편 _ 구경각 _ 수행자의 4가지 병 _ 원각경 사구게

20. 능엄경
보는 성품 _ 손가락을 구부리고 피는 것 _ 바다와 물결의 비유 _ 진여의 성품 _ 듣는 성품 _ 머리를 찾는 연야달다

21. 능가경
장식과 여래장 _ 삼계유심, 유식무경 _ 점수와 돈오 _ 삼자성상 _ 오법 _ 4가지 선, 인무아와 법무아 _ 선불교와 관련된 경구

22. 승만경
승만부인의 십대원 _ 3가지 서원과 하나의 큰 서원 _ 여래장

23. 해심밀경
삼성 _ 삼무자성 _ 승의제 _ 아타나식

24. 여래장경
여래장 _ 여래장을 밝히려면 불법을 만나 수행하라 _ 여래장의 9가지 비유

25. 부증불감경
증가와 감소 _ 중생이 곧 여래장

26. 대일경
삼구법문 _ 일체법이 곧 실상 _ 본성은 공함


Ⅲ. 대승논서
초기경전의 해설서, 논장의 성립 _ 부파불교의 논장 _ 대승불교의 논장 _ 대승기신론 _ 대지도론 _ 중론 _ 유식삼십송

27. 대승기신론
일심이문 _ 시각과 본각 _ 염법훈습과 정법훈습

28. 대지도론
법도 취하지 말라 _ 반야바라밀은 다툼이 없다 _ 무아인데‘ 이와 같이 내가 들었다’ 고하는 이유 _ 듣는 자가 없으나 인연 따라 듣는다 _ 사리불도 부처님에 비하면 어린이 수준 _ 법의 실상 _ 수희찬탄의 공덕

29. 중론
팔불중도 _ 연기=공=가명=중도 _ 공, 사성제, 수행 _ 무생

30. 유식삼십송
3가지 마음 _ 삼성 _ 삼무성



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티베트 불교 교파 캬규파의 창시자 나로빠에게 그의 스승 틸로빠는 여러 가르침을 주셨는데, 그 중 이 불법공부에 대한 핵심을 설하는 유명한 여섯 마디의 가르침이 유명하다.

살펴보면, 첫째는 이미 지나간 일을 기억하지 말라, 둘째는 앞으로 다가올 일을 상상하지 말라, 셋째는 지금 일어나고 있는 일에 대해서도 생각지 말라, 넷째는 어떤 것도 탐구하거나 머리로 헤아리지 말라, 다섯째는 어떤 일이 일어나도록 조작하거나 만들어내지 말라, 여섯째는 그저 쉬라이다.
이 여섯 마디의 가르침은 아주 단순한 것이지만, 이 마음공부의 핵심을 아주 적절하게 제시해 주고 있다. 우리가 이 공부에 대해 주의해야 할 것이 무엇인지에 대해 잘 드러내 주고 있는 것이다.

먼저 지나간 일을 기억하지 말고 앞으로 다가올 일을 상상하지 말고, 지금 일어나는 일에 대해서도 생각하지 말라는 것이 첫 세 마디 말이다. 과거심불가득, 미래심불가득, 현재심불가득이다. 과거나 미래, 현재라는 것은 전부 환상일 뿐, 실제가 아니다. 주로 나이가 들수록 ‘내가 예전에는 어땠는데’ 하면서 과거를 들추길 좋아한다고 한다, 나이가 젊은 사람들은 반대로 미래를 상상하며 부푼 꿈을 꾼다. 그러나 과거나 미래를 향한 그 모든 기억과 상상은 한낱 분별망상일 뿐이다. 물론 필요할 때 잠시 필요한 만큼의 기억을 꺼내와 쓸 수도 있고, 또 필요할 때는 미래를 계획할 필요는 있다. 그것까지 하지 말라는 것은 아니다. 그러나 이 마음공부를 하는 입장에서는 과거의 기억과 미래의 상상이 전부 헛된 망상일 뿐이다.

그렇다면 현재의 생각은 실제일까? 그렇지 않다. 현재에 일어나는 생각 또한 망상일 뿐이다. 현재 일어나고 있는 현실에 대해 과거 기억을 꺼내와 현재와 비교 대조함으로써 현재를 판단하고 해석하는 일들은 있는 그대로의 생생한 현재를 살지 못하게 할 뿐이다. 그럼으로 인해 우리는 현재를 경험하는 이 생생한 순간에조차 현재에 깨어있지 못한 채 과거와 비교분별의 생각 속 망상의 세계를 경험하는 것이다.
네 번째는 어떤 것도 탐구하거나 머리로 헤아리지 말라인데, 이 또한 현실 생활에서나 사회생활에서까지 탐구나 생각을 하지 말라는 말은 아니다. 이 공부에서는 그렇다는 것이다. 마음공부하는 사람에게 이 말은 아주 필수적이며 중요한 가르침이다.

우리는 깨달음을 향한 수행을 하면서도 세속의 습관을 못 버리곤 한다. 생각으로 헤아리고 탐구하는 버릇이 그것이다. 수행에서는 가장 독이 되는 것이 바로 생각으로 헤아리는 것이다. 이 법의 세계는 생각이나 의식으로 가 닿을 수 있는 것이 아니기 때문이다. 가장 중요한 것은 ‘식’이라는 분별, 알음알이, 생각, 망상이 꼼짝 못하고 꽉 막힐 때가 되어야 그 너머에 있는 진리가 드러난다는 점이다.

다섯 번째도 비슷한데, 어떤 일이 일어나도록 조작하거나 만들어내지 말라는 것이다. 우리는 수행을 하면서 어떤 신비체험이나 삼매나, 깨달음이 일어나기를 바라면서 그것이 일어나도록 조작하고 만들려고 애쓴다. 그러나 그것은 수행이 아니다. 수행은 무언가를 조작하는 것이 아니다. 깨달음은 이미 있는 것이고, 수행은 이미 있는 것을 드러내는 것이지, 없는 것을 만들어내는 것이 아니기 때문이다. 깨달음이 일어나도록 조작하고 만들려고 애쓰는 동안에는 깨달음이 오지 않는다.

그러면 어떻게 해야 할까? 깨달음을 탐구해도 안되고, 만들어내려고 추구해도 안된다면 도대체 어떻게 해야 하는 것일까? 바로 여섯 번째 가르침에 그 답이 있다. 그저 쉬어라. 그 모든 분별망상, 생각, 조작, 탐구, 추구를 몽땅 몰록 쉴 때 진리는 드러난다.

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육군사관학교 화랑호국사
14년도 불교아카데미 '금강경과 명상수행' 강좌 수강생 모집

 

“금강경과 마음공부” 저자 법상스님 직강으로 실시됩니다!


■ 금강경 강좌 및 명상수행 실수(금강경 강좌 + 명상수행 실수)


 ❏ 일 시 : 2014.3.7.(금)∼7.4(금) 매주 금요일 오전 10:00~12:00
 ❏ 장 소 : 서울 노원구 공릉동 육군사관학교 화랑호국사
 ❏ 동참보시금(교재비) : 30,000원, 동참보시금은 입학 당일납부!
 ❏ 문의/전화접수 : 화랑호국사 02-972-7747, 이메일 접수 : buda1109@daum.net
 ❏ 접수는 전화나 이메일로 ‘이름, 핸드폰번호, 주소, 차량번호, 차종’만 알려주세요.
   (차종/차량번호 등은 육사 위병소 통과 시 필요하며 아카데미 수강생은 위병소 바로 통과됨)
 ❏ 시간일정 : 10:00~10:30 : 명상 강의 및 실수, 10:40~12:00 : 금강경 강의

 

▣ 불교아카데미 강사 약력 : 법상스님

 

  

 

조계종 원로의원 불심도문 큰스님 은사로 출가,

동국대 및 동 대학원 졸업,

목탁소리(www.moktaksori.kr) 지도법사,

『생활수행이야기』『날마다 해피엔딩』『금강경과 마음공부』등 10여 권 저술,

‘05년 올해의 불서 『반야심경과 마음공부』 선정,

현 군승(軍僧)으로 육군사관학교 화랑호국사 주지,

목탁소리 불교아카데미 학장,

2014년 불교교리 책 '붓다수업' 출간

BBS 불교방송 '목탁소리 법상스님의 날마다 해피엔딩 문자서비스'

 

▣ 법상스님 강의 후기
❏ 온 몸으로 들었다. 2시간을 숨도 제대로 못 쉴 정도로, 집중하여 들은 강의. 이 강의는 온 몸의 세포
   들이 기억하고 있는 것이 틀림없다. 머리부터 발끝까지 뭔지 모를 감동으로 차 있는걸 보면 [무애안]
❏ 아카데미가 횟수를 더 할수록 삶을 바라보는 관점이 완전히 바뀌어 행복의 확신이 듭니다.[뭉게구름]
❏ 이 좋은 강의를 많은이들이 들었으면하는 소망이 생겼다. 이런 강의 어디서 들을 수 있을까. [여래심]
❏ 스님 강의를 들으면 세상만사 온갖 시름이 일시에 확 걷히는 느낌입니다. [jikeunhye]
❏ 희유합니다. 감격스럽습니다. 환희심이 솟고 막연하던 가르침이 와 닿습니다. [죄많은중생]
❏ 공부하면 할수록 무한한 진리에 온 몸이 전율을 일으킵니다. 환희심에, 가슴 가득 충만함에 나도 모
   르게 기쁨의 눈물을 흘렸고 친구에게 달려가 이야기 해주기도 했습니다. [관음행]
❏ 스님 모시고 공부할 수 있는 것, ‘세상 어디에 이처럼 아름다운 순간이 있을까’ 싶습니다.  [원행선]
❏ 가르침에 날이 갈수록 붓다의 깨달음에 귀의 하고픈 마음이 절로 일어납니다. 살아 오면서 이 정도로
    저의 마음의 강한 울림이 있었던 적은 없었으니깐요. 아카데미를 다니면서 저의 인식에 많은 변화가
    일어나고 있다는 걸 느낍니다. [권효임]
❏ 내가 무슨 복이 많아서 이 시간, 이 자리에 있나 생각하면 매번 울컥합니다. "살다 보니 우리에게도
    이런 행운이 있구나"했습니다. [청송]

 

대한불교조계종 군종교구 육군사관학교 화랑호국사
서울시 노원구 공릉2동 사서함 77-1호 02-972-7747

 

 

법우님들, 설 명절은 잘 보내셨는지요.

이렇게 또 다시 새로운 한 해가 시작되고 있습니다.

 

하루하루 시간은 흐르고, 나이도 먹어가는데,

자신의 영적인 성숙과 깨달음 또한 나이만큼 깊어가고 있는지,

나의 삶은 하루가 다르게 더욱 행복해지고 풍요로와지고 있는지를

한번쯤 냉정하게 되돌아 보아야 할 것 같습니다.

 

이것은 삶에서 그 어떤 성취보다 더 중요한 일이고,

그 어떤 다른 일들 보다 우선적으로

스스로에게 던져야 할 질문이 아닌가 싶습니다.

 

만약 이 질문에 '그렇다'고 대답하기 어렵다면,

스스로의 내면적인 삶의 여정을 위한

지혜의 양식을 선물해 주는 것은 어떨까요?

 

여기 여러분들의 내적인 깨어남과 지혜의 완성,

그리고 실질적인 생활 속의 명상수행과

대승불교의 핵심 가르침이요

모든 불교 종단의 소의 경전을인 금강경을 통해

삶을 돌아보고 영적인 성장을 실천해 갈 수 있는

마음공부의 기회가 놓여 있습니다.

 

아무리 좋은 인연이 있더라도,

심지어 부처님께서 내 곁에 와 계신다고 할지라도,

인연을 스스로 선택해 맺지 않는 사람에게는

아무런 연연의 열매가 맺히지 않을 것입니다.

 

저 또한 2014년까지만 이 도량에 머물고,

내년에는 다른 곳으로 거처를 옮기게 되오니,

혹시 함께 공부하고자 마음내신 분이 계신다면,

불교아카데미 '금강경과 명상실수' 강좌를 권해 드립니다.

 

지난 한 해 불교아카데미에서는

불교입문과 역사, 교리와 사상, 문화와 예절 등을 비롯해

반야심경 과정까지 공부를 해왔습니다.

 

올 해 새롭게 개설될 '금강경과 명상수행' 강좌에서는

대승불교의 핵심요체이며,

모든 불교종단의 소의 경전이고,

불법의 가르침의 대의가 잘 나타나 있는

금강경을 통해 삶의 의미를 찾아갈 뿐 아니라,

금강경 강의에 앞서 30분씩

명상 수행을 배우고 직접 수행해 봄으로써

장기적으로 어떻게 수행해 나가야 하는지.

명상수행은 어떻게 실천하는 것인지에 대해

구체적으로 배워보고자 합니다.

 

사실 그동안 많은 사람들이

불교하면,

기도하고, 절하고, 염불하고, 독경하는 등의 실천을

불교의 전부라고 생각하기 쉬웠지만,

이런 모든 기도법들은 하나의 방편이었지,

결국에 우리가 돌아가야 할

근원적인 공부는

바로 명상이요, 수행이고, 참선인 것입니다.

 

그런데 많은 분들이

기도하는 방법은 대충 알겠는데,

명상 수행은 도대체 어떻게 해야 할지 모르겠다고 말하곤 합니다.

 

또한 불자들 가운데에서도

매일 명상과 참선을 실천하는 이들은,

염불이나 절, 독경을 실천하는 이들에 비해 매우 적은 실정입니다.

 

이에 이번 '금강경과 명상수행' 과정에서는

금강경 공부를 통해 삶을 어떻게 살아갈 것인지에 대한 지혜의 완성을 돕고,

명상실수를 통해 생활 속에서 직접 실천 가능한

명상수행의 방법을 배워 나갈 수 있도록 할 예정입니다.

 

10시~10시30분 : 명상수행 및 실습

10시30분~12시 : 금강경 강의

 

13년도에도 서울, 경기도 각지 뿐 아니라 

멀리 인천, 대전, 충북 등에서도 2~3시간에 걸리는 길을

매주 빠지지 않고 참석하며 공부하신 많은 분들이 계셨는데요,

시간을 억지로 내서라도,

이번 한 생을 살아가며 한번쯤 꼭 자기 자신을 위해 투자해 볼 가치가 있는,

아니 누구나 자기 자신의 삶 그 자체를 위해서라도

한번쯤 공부해 볼 필요가 있는 공부가 아닌가 생각됩니다.

 

작년에 공부를 하지 않으셨거나,

기초가 전혀 없으시고, 불교를 전혀 모르는 분이라도

전혀 상관 없이 누구든 참석하여 들으실 수 있습니다.

 

그럼 법우님들의 많은 참석을 바라오며,

아래에 내용을 참조하여,

접수 해 주시기 바랍니다.

 

동참금(교재비)은 일괄 첫째날 3월 7일

현장에서 받도록 하겠사오니,

일단은 인원을 220명에 한정해서 접수받고자 하오니,

접수를 먼저 해 주시기 바랍니다.

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Posted by 법상

고독과 침묵 속의 새벽길

 

드디어 오늘부터는 모든 고산에의 적응을 마쳤다고 보고

한없이 원 없이 오르는 날들이 남아있을 뿐이다.

안나푸르나도 다녀왔고,

물론 그 전에 인도 북부의 라다크, 판공초에서 5,000고지를 몇 번 넘어도 봤고,

또 이렇게 지금껏 일주일 동안 5,000고지 이상을 오르기 위한

느릿느릿 고산적응 산행을 계속 해 온 터다. 

 

이제 본격적으로 고도를 올리며

내가 가야 할 바로 그 곳들을 두 발로 휘적휘적 걸어올라 줄 차례다.

첫 새벽처럼 설레는 마음으로 이른 청신(淸晨)의 길을 나선다.

 

 

 

어제 출발하던 바로 그 언덕길을 걸어올라 이제 새로운 길로 들어선다.

어제처럼 오늘도 타보체피크, 촐라체, 아라캄체,

니제카 피크, 로부체피크 등의 봉우리들이

내가 가야 할 방향 앞으로 병암(屛巖)처럼

그 우뚝 선 백발의 봉우리들을 한껏 드높이며 장중하게 버티고 서 있다.

 

찬 새벽 공기를 가르며 겨울옷과 장갑, 모자까지

단단히 몸에 붙여 메고 새롭게 시작하는 마음으로

차분하고도 초엄한 솜씨로 한발 한발 나아간다.

 

눈앞에 보이는 모든 것은 이미 수목한계선을 넘은 지 오래라

초원이요, 벌판이며, 흙먼지길이거나 소설(素雪)의 해쓱해쓱한 설산이 전부다.

이런 낯선 황량함이 왠지 모르게 고향처럼 따뜻하게 느껴지기까지 한다.

 

 

이 웅려하고도 시린 풍경 앞에서

내 눈은 찬란히 부셔오고 감각은 새록새록 깨어나며

발걸음 하나조차, 멀리서 들려오는 새소리나

설산 너머 어디쯤에선가 들려오는 침묵이 무너지는 소리조차

다 들려오는 듯 민예하게 활짝 열려 있다.

 

 

‘이것이 정작 현실이란 말이냐.’

마치 꿈속을 거니는 듯,

아늑한 영겁 전에 이미 이 길을 뒤 뜰 처럼 거닐었던 듯

새로우면서도 익숙하고, 시리면서도 따스하며,

외로우면서도 꽉 차 있는 느낌!

철저한 고독감 속에 그러나 온 존재와 함께 하고 있는 듯한 이 느낌! 느낌!

 

이런 선연한 길 위를 내 존재를 이끌고 이렇듯 두 발로

그것도 아무도 없는 이 적막의 새벽길을 걸을 수 있다는 것 자체가

신비요, 경이에 가까운 체험이 아닌가.

 

걸으며 모든 생각을 잊는다.

모든 기억과 기대, 바람과 희망도 내가 알 바가 아니다.

과거와 미래 따위는 더 이상 입에 담을 흔적조차 없다.

모든 사고의 기초가 붕괴된 듯, 텅 빈 대지 위, 텅 빈 하늘 아래,

텅 빈 한 존재가 다만 미끄러지듯 나아가고 있을 뿐!

 

걷다보니 햇살이 발길을 비추고, 하나 둘씩 짐꾼들이 스쳐간다.

제 몸보다 더 크고 높고 무거운 짐을 이마에 짊어지고

몸을 최대한 앞으로 낮게 기울인 채 목에 힘을 딱 주고

시선은 오직 땅에 고정,

때때로 그 힘겨운 눈을 치켜뜨며 몇 미터 앞 길을 주시하며 묵묵히 나아간다.

 

 

 

 

그 노련한 시선과 여행자의 눈길이 마주칠 때

그들은 어김없이 미소 짓는다.

그 힘들고 고된 짐의 무게에 짓눌려 마음도 무거울 거라는 생각은

단지 여행자들의 상념에 지나지 않는다는 듯

이 설산에서 만난 대부분의 포터나 짐꾼들은

그 순수한 눈빛에 수줍은 미소를 품고 있다.

 

때때로 짐꾼들의 풍경은

이 히말라야 속의 또 다른 설산이요 산맥처럼

이미 이 풍경 속의 한 자락을 형성하는 또 다른 살아있는 자연 그 자체다.

 

 

 

검은 새들의 불규칙한 움직임처럼,

저 아무렇게나 흩뿌려진 고산 야생화들의 생명력처럼,

저 설산 주위로 붙었다 떨어지고 사라졌다 생겨나기를 반복하는

감감 도는 구름의 출몰처럼,

저들 셀파 족들의 걸음 걸음 속에는

또 다른 히말라야가 맥박처럼 흐르고 있다.

 

사람이면서 인위적이기를 거부하고

자연 그대로의 삶을 택한, 말하자면 자연주의자,

그러나 그것 또한 듣기 거북한 하나의 거추장스런 수식일 수밖에 없는

‘그저 거기, 그 사람들’의 이야기가 자연스럽게 펼쳐지는 곳,

그곳이 바로 히말라야다.

 

한 무리의 트레커들이 내려오고 있다.

안나푸르나에서는 줄로 홀로, 혹은 둘이서 오는 여행자들을

많이 만날 수 있었는데 반해

이 곳 에베레스트 지역에서는

주로 이처럼 팀을 이루어 찾아 오는 사람들이 많다.

 

 

 

 

4,800 고지를 흐르는 생명수

 

두사(Duda, 4503m) 마을을 지난다.

마을이라고 해야 집 두어 채가 전부인데다

그곳조차 지금은 사람이 살고 있기는 한 건지, 전혀 인기척이 없다.

아마도 그저 목장 주인이 때때로 야크를 데리고 풀 뜯으러 올 때나 잠시 들러

바람을 피해 차 한 잔을 마실 수 있는 정도의 공간이 아닐까 싶다.

 

 

 

그리고 두사에서 약 30분 쯤 더 걸으니

산산한 작은 계곡을 감돌아 토클라(Thokla, 일명 Dughla, 4620m)가 나온다.

 

 

토클라 또한 롯지 두세 곳이 모여 있는 작은 마을이다.

이를테면 딩보체나 페리체에서 로부체로 가기 위해

잠시 쉬어 차나 한 잔 마시고 가는 간이역인 셈이다.

 

 

 

토클라 롯지 앞 빈 의자에 잠시 앉는다.

몇몇 여행자와 포터, 그리고 짐꾼들이 야외 식당에 잠시 걸터앉아

풍연한 휴식을 취하고 있다.

 

 

 

롯지 뒤로는 바로 설산이 휘몰아쳐 있다.

바람에 펄럭이는 룽다 조차 잠시 쉬어가는 곳,

새들만 바삐 먹이를 찾느라 롯지 주변을 배회하고 있다.

 

 

너무 오래 지체할 수는 없다.

잠시 호흡을 고르며 배낭도 풀지 않고 잠시 쉬었다가

다시 출발!

이십 여 미터를 오르다

고개를 돌려 다시금 토글라를 바라본다.

 

 

이제부터는 다소 가파른 오르막 하나를 넘어야 한다.

숨을 고르고는 이제 다시 출발! 4,600 이상의 고도에서

오르막길을 오른다는 건 아무래도 호흡에 벅찬 일이다.

단숨에 200미터를 올라 4,800고지를 밟아주겠다던 야무진 계획이

호흡에서 턱턱 막힌다.

 

한두 걸음 걷고 잠시 멈춰 서서 호흡을 고르고,

몇 걸음 걷고 거친 숨을 헉헉거리며 쏟아내면서

느린, 아주 느린 발걸음을 꼬무작거리며 꾸준히 옮긴다.

우리나라 같았으면 그야말로 단숨에 뛰어 올랐을

평범한 언덕 정도인데 보는 것처럼 만만하진 않다.

 

 

 

포터 지텐은 벌써 저 멀리 달아났다.

지텐은 언제부턴가 출발하고 나면

으레 알아서 다음 코스에 먼저 가서 쉬면서 기다리고 있다.

고지로 올라갈수록 현지인들과의 호흡 차이가 금방 드러난다.

그야말로 체력 차이라기보다는 호흡 차이가 아닌가 싶다.

저들은 이 숨쉬기 힘든 고지에서 아주 헐하게 산을 오른다.

 

가파른 비탈길을 도드밟아 꼭대기에 올라서니

초르텐들이 줄지어 서 있고,

룽다가 여기저기에서 외로운 진혼곡을 부르듯 처연하게 흩날린다.

 

 

이들 초르텐은 이 쿰부지역 설봉을 오르다가 명을 달리 한

세계 각국의 히말라야 등반 대원들을 위한

추모와 명복을 비는 개개인의 무덤 내지는 묘탑이다.

 

 

 

 

 

 

잠시 숙연해진다.

내 마음만 숙연해 지는 것이 아니라

공기도, 룽다도, 바람도, 흙과 바위도,

이곳에서는 모든 것이 숙엄하게만 느껴진다.

 

로부체 방향으로 백여 미터 더 걸으니

장쾌한 시야가 터지며 또 다른 호장한 풍경을 빚어낸다.

 

 

 

좌우 설산을 배경으로 계곡이 흐르고

이제부터는 계곡 옆길을 따라 걷는다.

햇빛에 반짝이는 계곡물이 완전히 살아있는 그 어떤 생명력을 연출해 낸다.

 

 

흐르는 물을 바라보면 그 안에서 어떤 생명을 본다.

그것은 단순한 하나의 물이 아니라

무언가 모를 생동하는 깊은 존재의 숨결 같은 것을 포함하고 있다.

흐르는 물이 다 그렇지만 유독 이곳에서 만난 계곡물에서는

더없이 강렬한 생명의 연주를 감지한다.

어찌 안 그럴 수 있겠는가.

4,800고지 이 높은 곳을 흐르는 생명의 물이 아닌가.

 

나는 때때로 흐르는 물 앞에 서곤 한다.

그것을 보고 있노라면 내 안의 아주 내밀하고 깊은 무언가를 보는 것처럼

일상적이지 않은 그 어떤 새로운 박동이 느껴진다.

완전히 살아 생동하는 그 어떤 우주적 흐름과도 같은,

혹은 내 안에서 흐르고 있는 수대(水大)의 여린 움직임의 감각과도 같은.

 

천천히 걸음을 옮긴다.

 

 

 

히말라야의 맑고도 시린 호흡소리가 귓전에 들려오는 듯하다.

내 호흡과 히말라야의 호흡이 일치를 보는 듯,

이 생기어린 주변 환경과 걸음과 호흡이 마치 하나가 된 듯,

걷는다는 사실도 잊고 걷는다.

 

모든 것이 조화롭고 순화롭다.

유장한 침묵이 흐른다.

이 묵연한 선정을 따라 내 존재도

자연스레 본래의 커다란 침묵과 공명을 이룬다.

평소 같았으면 끊임없이 솟구쳐 오르며 머릿속을 복잡하게 했을

생각이라는 목소리들이 이 고요한 풍경 앞에 넋을 잃었는지

끼어 들 틈을 잃었다.

 

저 산 아래에서는 매일같이 내 존재를 복잡하게 휘어잡던 온갖 것들이

제자리를 찾고 질서를 찾아가는 듯하다.

모든 것이 있는 그대로다.

있어야 할 바로 그 자리에서 모두가 충분히 제 몫의 삶을 살아내고 있다.

 

나 또한 이 길 위를 걷고 있음으로써

내 몫의 삶을 표연히 살아내고 있는 것이 아닌가.

지금 이 순간 내 존재의 몫은 길 위를 그저 걷는 것에 있다.

그것이야말로 지금 여기에서 100% 순수하게 현존하는 것이다.

 

내가 그 어떤 엄청난 성취를 할 때나,

대단한 일을 이루어냈을 때보다도

그저 지금 이렇게 걷고 있음으로써

오히려 완전히 삶을 연소하고 있다는 생생한 존재감이 깃든다.

단순히 걷는다는 행위 속에서

이렇게 충장하고 꽉 찬 삶을 이루어 낼 수 있다는 것을 새삼스레 배운다.

 

우리 삶에 있어 정작 중요한 것은

‘어떤’ 행위를 하느냐보다

그 행위를 ‘어떻게’ 하느냐 하는 데 있지 않나 싶다.

 

행위 자체도 물론 중요하겠지만

아무리 성스러운 행위일지라도 그 행위 하는 자의 마음속에

삿된 생각이 끼어들어 있다면

그것은 먼저 우주에서 알고 그 행위를 성스러움에서 배제시키겠지만,

아무리 사소한 행위를 하고 있을지라도,

심지어 겉으로 보기에는 악행을 저지르는 것으로 보일지라도

그 행위자가 온전히 깨어있음으로써 그 행위를 하고 있다면

그것은 바로 모든 진리에서의 방식과 일치하는 것이다.

행위 자체보다 행위의 바탕을 이루는 마음의 의도가 중요한 것이다.

 

 

 

계획은 언제든 변경될 수 있다

 

물길을 따라 한두 시간 걸었나 싶더니

거짓말처럼 이 처연한 땅 위에 계곡 옆으로 작지만 빼어난 풍경의 마을,

로부체가 나타난다.

 

 

 

 

6,000미터 로부체 피크를 비롯해

7,000, 8,000미터의 거대한 지붕들을

마치 뒷산 거느리듯 연꽃처럼 옴팡진 곳 꽃술자리 한 가운데

로부체 마을이 꽃처럼 피어나 있다.

 

이 마을이 바로 오늘 하루를 신세질 곳인데,

서너 곳 있는 롯지는 이미 이른 아침에 다 차서 방이 없단다.

사정을 알고 봤더니 요즘 같은 성수기 빅시즌에는

단체 트레커들이 자신의 포터를 전날이나 당일 새벽부터 로부체 마을에 먼저 보내

방들을 전부 잡아 놓는다고 한다.

 

더구나 로부체는

에베레스트 베이스캠프와 칼라파타르를 오르기 위한

전진기지와 같은 곳이라

다양한 루트로 올라 온 사람들이

거의 전부 이곳에서는 꼭 하룻밤을 묵는 것이 상례로 되어 있다 보니

더욱 방 잡기가 힘든 곳이다.

 

그런 사정이다 보니 이 곳 로부체뿐만 아니라,

고락샵, 종라, 고쿄 등 정상 부근 사람들이 붐비는 전초기지로서의 마을들은

항상 방 잡는 일이 전쟁과도 같다고 한다.

 

 

 

 

마침 우리 지텐이 잠시 기다려 보라며 어딘가로 전화를 걸더니

로부체 위로 두세 시간 거리, 내일 하루 묵기로 계획된 고락샵에

마침 도미토리 침대 딱 한 자리가 남았다고 그곳이라도 가겠느냐고 묻는다.

 

그마저도 누가 고산병으로 부랴부랴 내려가는 바람에

조금 전에 취소된 자리라고 한다.

당연히 따지고 생각할 겨를 없이 고락샵에 가서 묵기로 한다.

 

조금 힘들긴 하겠지만,

어제 5,000고지의 낭카르창 피크를 다녀왔으니

고산 염려는 안 해도 될 거라는 지텐의 말을 듣고

조금 더 힘을 내기로 했다.

 

사실 고락샵까지 안 가고 오늘 하루 로부체에서 자고

내일 고락샵에서 자기로 계획한 이유는

거리가 멀거나, 힘들어서가 아니라 고산 적응을 위한 계획이었다.

 

지금부터의 높이에서는

고산병에 특별히 신경을 써야 한다는 것이 대부분 여행자들의 조언이다.

그래도 어쩌겠는가.

이렇게 된 바에야 모든 것을 하늘에 맡기고,

법계에 맡기고 그저 인연 따라 갈 수밖에.

 

어쩌면 이것이 더 깊은 차원의 나와 연결된 우주 법계의 지성이

나를 위해 준비한 본연의 계획이었을지 모른다.

언제나 나의 생각, 인간의 판단과 계획보다는

보이지 않는 더 깊은 차원의 세계에서

준비한 더 깊은 계획에 맡기고 산다는 것이야말로

내 삶의 중요한 방식이기도 하다.

 

그저 믿고 맡기며 자연스러운 우주의 이치대로 흐르는 것이다.

종교적으로 표현한다면

‘너의 일과를 하느님께 맡기라’고 했던 성경의 가르침이나,

‘부처님께 모든 것을 맡기라’ 혹은

‘아상을 버리고 집착을 버리라’는 가르침,

노자가 말했던 ‘무위자연’의 이치 또한 바로 그것이다.

 

내가 계획했던 모든 것은 어디까지나 잠재적인 가안(假案)의 계획일 뿐,

‘절대’ 바꿀 수 없는 계획은 없다.

언제든 그 계획은 바뀔 수 있다.

유연하고도 활짝 열려 있는 마음으로

미리 잡아 놓은 계획에 집착하지 않는다.

 

여행의 일정도 그렇고, 삶의 여정에서도 마찬가지다.

내일, 아니 당장에 다음 순간 벌어질 일에 대해

내가 무엇을 결정적으로 정할 수 있단 말인가.

‘이렇게 되어야만 한다’고,

‘혹은 이 계획대로 되야만 한다’고 고집하게 되면

그렇게 되지 않았을 때 괴롭다.

 

그러나 계획은 있되 그 계획에 집착하지 않고

자연스러운 이치에 나를 맡기다 보면 괴로울 일이 없다.

아니 오히려 내 앞에 펼쳐질 수많은 가능성에 대해

활짝 마음을 열어 둠으로써

전혀 새로운 차원의 삶과 마주할 투명한 기회를 만들 수 있다.

 

보통 ‘이렇게 되어야 한다’고 정해 놓으면 스스로 정한 그 틀에 갇혀

새로운 가능성으로 눈을 돌리지 못한 채,

그 틀 안에서의 비좁은 삶만을 반복적으로 되풀이하게 될 뿐이다.

 

그런 사람에게 삶은 진부하고 반복적인

그냥 그런 통속적인 것일 뿐이다.

그러나 어떤 정해진 방식에 자신을 가두지 않고,

내 앞에 펼쳐질 무궁무진한 가능성의 삶에 나를 활짝 열어두고,

그 어떤 것이 오더라도 다 받아들일 준비가 되어 있는 사람에게는

매 순간 순간의 삶이 새롭고 창조적이며

나아가 영적인 차원과 접촉할 수 있는

깨어남의 세계로 발을 내딛는 것이기도 하다.

 

계획이 변경되었지만 그것은 아무런 문제가 되지 않는다.

혹시 고산병이 걸리더라도 그 또한 새로운 하나의 가능성이자,

새로운 체험의 하나로 받아들이려는 마음이 있다면,

그래서 최종적인 목적지의 하나였던

칼라파타르에 오르지 못하는 경우가 생길지라도

그리 좌절할 바는 아닌 것이다.

 

그것은 실패가 아니라 다른 방식으로의 성공이다.

사실 우리의 삶은 매 순간순간 성공만이 있을 뿐이지 실패란 없다.

더 깊이 들어간다면 실패도 성공도 없고

다만 우리 생각이 성공이라고 혹은 실패라고 해석하고 판단하는 것일 뿐이다.

 

판단과 해석을 놓아버리면

모든 것이 아름답고 모든 것이 성공적이다.

사실 모든 실패는 실패했다는 생각일 뿐이지 실패가 아니다.

 

이 고지대에서도

봄처럼

아름다운 노오란 꽃이

생명력을 뽐내고 있다.

[히말라야, 내가 작아지는 즐거움] 중에서

 

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Posted by 법상
동시성, 진리에 직접 물으라
 

어떤 아주머니께서 불서들을 항상 가까이 놓아두고 자주 읽어본다고 하시는데 때때로 신기한 것을 경험한다고 하신다. 때때로 자식 문제로 고민이 있다거나, 어떤 고민들로 답답해하면서 답을 찾다가 우연히 책의 아무 페이지나 펼쳐 볼 때, 종종 마침 바로 거기에서 원하던 정확한 답변을 얻게 되곤 한다는 것이다. 마치 나를 위해 부처님께서 바로 그 쪽을 펼치게 해 주신 것처럼 말이다.

이런 일은 누구에게든 때때로 일어난다. 우리가 어떤 궁금한 것에 답을 찾고 있었는데, 마침 모처럼 켠 TV에서 그와 관련된 프로그램을 한다거나, 우연히 펼친 신문기사 속에서 그 답을 찾게 되기도 한다. 또 우리가 새로운 무언가를 공부하게 되었을 때, 평소에는 그것들이 전혀 눈에 띄지 않았다가 갑자기 그런 내용들이 TV에서도, 책에서도, 혹은 주변에서도 동시적으로 그것을 듣게 되기도 한다. 이것을 칼 융은 동시성(同時性)으로 설명한다.

칼 융이 한 여인을 치료하는데, 그 여인이 하루는 풍뎅이 꿈을 꾼 얘기를 하는 것이었다. 그런데 그 때 창문 밖에 풍뎅이가 날아온 것이다. 이러한 ‘의미 있는 우연의 일치’를 동시성이라고 하는데, 이는 사실 더 깊은 차원, 감추어진 질서에서 보면 우연이 아니다.

물리학자 데이비드 피트는 이러한 융의 동시성이 ‘감추어진 질서’를 뒷받침하는 증거라고 본다. 겉에 드러난 눈에 보이는 세계가 전부가 아니라 그 이면에는 감추어진 질서가 있으며, 그 감추어진 세계에서는 모든 것이 서로 연결되어 있다는 것이다.

여기서도 말하듯, 우리의 깊은 차원은 인드라망 그물코처럼 우주 전체와 연결되어 있다. 그 연기적 연결성에서는 그 무엇도 우연이 없다. 더욱이 감추어진 질서라 불리우는, 우주법계의 근원적 질서에서는 모든 것이 완벽하게 갖추어져 있다. 어떤 부족함도 없다. 부처님은 새로운 진리를 만들어 내신 분이 아니라, 본래 충만했던 진리를 다만 발견하신 분이다. 사실, 진리는 온 우주에 충만하게 꽉 차 있다. 그리고 우리는 그것을 동시성이라는 방식으로 때때로 체험하곤 한다. 질문을 던지면 언제든 진리의 차원에서 그 답을 들을 수 있다. ‘나는 누구인가’, ‘이뭣고’ 하고 화두를 던지면 답이 나오는 것이다.

그래서 피트는 동시성을 자연의 배후에 감추어져 있는 광대한 질서를 힐끗 엿볼 수 있게 하는 찰나적인 틈새라고 믿는다. 바로 그렇다. 이 겉에 드러난 몽환포영(夢幻泡影)의 허상의 세계 이면에 완전하고 충만한 진리가 투명하게 드러나 있다. 다만 우리의 아상과, 아집, 탐진치 삼독과 무명이 그것을 보는 것을 제한할 뿐이다. 그러나 잠시라도 마음을 쉬고, 내면을 살펴본다면 그 무한한 진리의 세계를 힐끗 엿보게 될 수 도 있을뿐더러, 그 세계와의 깊은 연결을 이룰 수도 있으리라.

마음을 비우고 질문을 던지라. 세속적인 질문에서부터 진리에 이르기까지, 그 모든 해답을 법계에서는 항상 준비해 두고 있다. 물론 그 답은 다양한 방식으로 온다. 스님의 설법, 책이나 신문, 아이들의 말 한마디, TV, 아니면 문득 내면의 직관을 통해서도 올 수 있다. 그 모든 가능성을 열어두고, 마음을 닫아걸지 않는다면, 활짝 열린 맑은 정신 안으로 진리가 문을 두드릴 것이다. 스승에게 묻는 것도 좋은 방법이지만, 이제부터 우주법계의 진리 그 자체에 직접 질문을 던져보는 것은 어떤가.

그것은 직접적이며 본질적이다. 또한 나를 위해 준비해 둔 법계 본연의 계획에 입각해 무한한 자비와 지혜로써 내리는 답변이 올 것이다. 에둘러 가던 버릇을 돌이켜 내면으로, 법계로 직접 노크 해 보라.

운학사 주지 법상 스님


법보신문 1040호 [2010년 03월 16일 17:54]
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종교의 근본적인 목적

우리가 절에 나와서 불교를 공부하고 신앙생활을 하고 있는데, 불교의 근원적인 목적이 무엇일까, 혹은 불교뿐 아니라 모든 종교가 갖고 있는 종교의 근원적인 이유, 본질적인 목적이 무엇인가 하는 바로 그 부분을 오늘은 좀 이야기 해 볼까 합니다.

‘불교의 근원적인 목적이 무엇이냐’ 라고 한다면 우리가 일반적으로, 불교는 해탈과 열반을 향해 가는 종교다, 그리고 ‘나의 해탈과 열반뿐 아니라 일체중생을 해탈과 열반으로 이끄는 종교다.’라고 우리가 알고 있습니다.

여기에서 앞에서도 잠시 언급했던 금강경의 물음을 다시한번 살펴보지 않을 수가 없습니다. 『금강경』에 보면 수보리가 수행자는 어떻게 살아야 하고, 어떻게 마음을 다스려야 하는지를 부처님께 여쭙습니다. 이 질문과 이 질문에 대한 답변이 금강경 가르침의 핵심입니다. 그런데 이런 ‘어떻게 마음을 다스리는지’의 답변에 대해 우리 생각에는 부처님께서 수행법을 알려주면서 ‘이렇게 수행해라.’라고 답을 할 것으로 일반적으로 예상하고 있는데, 부처님께서는 의외로 다음과 같은 답변을 하십니다. ‘존재하는 일체 모든 중생들, 구류 중생이라고 하는 일체 모든 중생들을 열반으로 인도하여 완전히 멸도에 들게 하리라’ 라는 마음으로 살라고 답변하고 계십니다.

다시 말해서, ‘내가 어떻게 살아야 하고 어떻게 수행을 해야 되느냐?’ 라고 하는 이 질문에 ‘일체 중생을 완전한 행복인 열반으로 이끌어야 한다’라고 하는 동체대비의 마음, 자비의 마음, 사랑의 마음을 내야 한다 라고 답을 하고 계신다는 말이죠.

여기에 아주 중요한 불교의 목적이자, 우리들 모든 존재의 삶의 목적이 드러나 있습니다. 보통 사람들은 불교의 목적은 깨달아 부처가 되는 데 있다고 생각하기 쉽거든요. 그런데 우리가 깨달음을 얻고자 하는 이유는 무엇일까요? 깨달음을 얻어서 무엇에 쓰려고 하겠어요. 깨달음을 얻어서 그것으로써 내가 돈 좀 벌어볼까, 명예를 높여 볼까, 내가 좀 큰 스님으로 대접받아 볼까, 유명세를 타 볼까, 깨달은 자로서의 어떤 대접을 받아볼까 라는 생각으로 깨달음을 얻으려고 하겠습니까? 아니면 나 홀로 깨달음을 얻어서 나 혼자 행복하게 살겠다거나 하는 그런 마음으로 깨달음을 얻으려고 하는 것은 아니란 말이죠.

우리가 깨달음을 얻고자 하는 이유, 인류의 수많은 수행자, 스님들께서 깨달음을 얻으려고 했던 이유는, 그 이유는 바로 깨달음을 얻었을 때 일체 중생들을 구제하기가 쉬워진다는 이유입니다. 다시 말해 일체 중생들을, 많은 사람들을 행복으로 이끌고 평화로움으로 이끌고 자비로 이끄는 것이 훨씬 쉬워진다는 말이죠. 그렇기 때문에 깨달음을 얻으려고 하는 겁니다.

우리가 잘못 거꾸로 생각하면 안 됩니다. 불교는 그냥 깨달음을 얻으면 끝나는 종교구나, 깨달음만 얻으면 되는구나, 이렇게 된다면 설사 지혜가 조금 증장된다 할지라도 자비를 소홀히 여기기 쉽게 됩니다. 물론 지혜와 자비는 둘이 아닙니다. 나중에는 결국 하나로 만나는데, 너무 깨달음과 수행에 집착하고 매진해 있는 사람들이 일반적으로 자비와 사랑을 조금 소홀히 하기 쉬운 경향이 있다는 말이죠.


얼마만큼 공부가 되었는가를 보는 잣대

그런데 어찌되었든 간에 불교에서의 근본적인 목적, 우리가 절에 다니는 근본적인 목적은, 내가 어떻게 잘 먹고 잘 살겠다, 불교를 통해서 내 마음 좀 편안해 보겠다, 어떻게든 내 삶이 좀 아름다워져야 하지 않겠는가, 하는 이런 목적으로만 절에 다니는 것이 아니라, 더 깊은 차원의 목적은 불교를 공부함으로써 나의 행복도 행복이지만 나아가서 내 주변에 있는 모든 사람들의 행복에 내가 도움을 주기 위해서, 그래서 그 많은 사람들을 자비와 사랑으로 이끌어 주기 위한 목적으로 우리가 불교 공부를 한다는 것입니다. 상대방이 곧 나이기 때문입니다. 우린 서로 분리되어 있지 않기 때문입니다. 그렇기에 상대방의 행복이 곧 나의 행복인 것입니다. 바로 이 자각, 이러한 깨달음이 바로 지혜이고, 이러한 동체대비의 지혜가 생겨나면 저절로 사랑과 자비를 실천하지 않을 수 없게 되는 것입니다. 그러니 지혜가 곧 자비이고, 깨달음이 곧 사랑과 다르지 않은 것입니다. 이러한 사실을 우리가 먼저 알고 있어야 합니다.

그래서 우리가 깨달음을 얻고자 하는 모든 목적이 자비와 사랑에 있다면, 사실 내가 수행을 해 나가면서, 마음공부를 해 나아가면서 또 절에 다니면서, 내가 어느 정도 마음공부가 되었느냐, 내가 어느 정도 영적으로 성숙되었느냐, 나의 삶에 어떤 진보가 있었느냐, 내가 조금 더 깨달음에 가까워 졌느냐, 이것을 살펴보려고 한다면, 그것은 내가 얼마만큼 자비로워지고 있느냐를 살펴보면 되는 것입니다. 내가 절에 다니기 전보다 절에 다니면서 조금 더 자비로워 졌느냐, 무자비하고 악의에 찬 화와 증오에 물든 행동을 얼마만큼 더 줄여 나아가고 있느냐, 내가 많은 사람들을 볼 때 얼마만큼 더 사랑이 깊어지고 있느냐, 내 마음이 사랑과 자비로 넘쳐나고 있는지, 이것을 살펴보면, 내가 얼마만큼 수행이 되어가고 있고, 얼마만큼 삶을 바른 방향으로 살아가고 있는지, 그것을 판가름해 볼 수 있는 매우 소중한 잣대가 된다는 겁니다.



행위 자체보다 그 이면의 의도가 중요하다

그렇기에 내가 지금 행하고 있는 이 직업이, 내가 지금 하고 있는 이 일이 어떤 의도에 의해서 행해지고 있느냐 하는 점이 중요해 집니다. 똑같이 공무원일지라도, 똑같이 사회봉사단체에서 사회봉사를 하고 있을 지라도, 똑같은 일을 하고 있을 지라도, 또 똑같이 절에 와서 절을 하고 있을지라도, 어떤 의도로 하느냐, 이것이 내 개인적인 기복을 위한 것이거나 내 개인적인 성공을 위한 것이냐, 아니면 보다 많은 이들의 행복과 평화로움을 위해서 하는 것이냐 하는 그 의도가 중요하다는 말입니다.

그래서 불교에서는 행위 자체를 중요시 여기기보다는, 행위 이면에 있는 의도를 중요시 여깁니다. 어떤 마음의 의도로써 그 행동을 했느냐, 그것이 중요합니다. 그래서 겉으로 봤을 때는 아주 무자비하게 보이는 행동일지라도, 그것을 깨달음을 얻은 큰스님들이 했을 때는 그것을 우리가 무자비하다 라고 생각지 않거든요.

저의 은사 스님께서 제자들을 가르치실 때 아주 엄하시단 말 이예요. 너무 엄하셔서 아주 소문이 자자하게 날 정도입니다. 그냥 뺨을 때리는 정도는 아무것도 아니고, 때로는 거친 욕설도 하시고, 저 때만 하더라도 때때로 맞았는데, 저의 윗대 사형 스님들의 얘기를 들어보면, 지금 우리들이 잘 알고 있는 아주 유명하고 훌륭한 스님들, 그 스님들 또한 은사 스님 밑에서 공부할 때는, 거의 하루도 안 맞은 적이 없다고 그래요. 옛날에 군 생활 하다 보면, 하루라도 안 맞으면 잘 때 오히려 불안하다고 얘기를 하잖아요, 그야말로 그것처럼 하루라도 은사 스님께 안 맞은 날이 없다는 거예요. 그 정도로 그랬다는데 지금에 와서 그 사형 스님들의 얘기를 들어보면요, 은사 스님이 그렇게 무서웠었고, 매서웠던 것에 대해서 증오를 품고 있다거나, 아주 미운 마음을 품고 있다거나, 어떻게 사람이 그럴 수 있느냐 라고 원망한다거나 이런 것이 없습니다. 정말 신기하게도 그런 것들이 없습니다. 그 의도를 알기 때문에 그런 거예요. 화를 내고, 때로는 매를 들고 하시는 그 의도, 그 이면에 있는 의도가 우리를 이끌어 주기 위해서, 진리로 깨우침으로 깨달음으로 이끌어 주기 위해서라는 것을 우리는 그 무엇보다도 분명히 알고 있었기 때문에 그런 것에 대해서 마음을 쓰지 않는 것입니다.

그래서 우리가 어떤 마음을 갖고 그 행위를 하느냐 하는 그 이면의 의도가 중요합니다. 그래서 여러분들이 똑같이 직장 생활을 하더라도, 똑같이 어떤 일을 하더라도 어떤 마음으로 할 것이냐, 그 이면에 어떤 의도를 가지고 할 것이냐 하는 이것을 분명하게 명확하게 기준을 세워 둘 필요가 있습니다. 사랑과 자비라는 바탕의 의도에 따라 회사 전체를 돕기 위해 일하는 사람이라면, 똑같은 직장 생활에서 똑같이 월급 받고 똑같이 일하는 것일지라도 거기에 무한한 공덕이 붙고 무한한 복이 쌓인다는 말이에요. 그런데 똑같이 월급 받고 똑같이 일했는데 어떤 사람은 하나 복이 안 붙는다는 말입니다. 오히려 마음으로 죄를 지으면서 그 일을 할 수도 있지요. 그러니까 겉에 드러난 일을 똑같이 하더라도 전혀 차원이 달라지는 겁니다. 어떤 사람은 그 일을 통해 사랑을 나누고 있지만 어떤 사람은 그 일을 통해 이면에서는 고통과 화와 짜증을 세상으로 내보내고 있는 것일 수도 있는 것입니다.

그래서 우리가 깨달음을 얻은 자를 볼 때 그 사람이 깨달음을 얻었는지 아닌지 알 수가 있겠습니까? 알 수가 없다고 그래요. 왜냐하면 깨달음을 얻은 자는, 너무나도 평범해 집니다. 우리와 다를 것이 없어요. 평상심시도(平常心是道) 라고 하잖아요. 그러니까 평상심으로 사는 겁니다. 지극한 평상심으로. 깨달음을 얻었다고 해서 길거리에서 휙휙 날라 다니거나, 우리가 전혀 생각지도 못했던 신통 자재함을 부리거나, 여러분들 눈을 가만히 쳐다보고는 ‘내년을 조심하십시오. 사업에 투자하지 마세요!’ 라고 하거나 뭐 아는 소리 한다거나 하는 그런 것이 아니란 말입니다. 그런 것이 아니고, 너무나도 똑같고 평범해 지지만, 그 평범함 가운데 비범함이 스며 있는 겁니다. 그런데 중생들은 평범함 가운데의 그 비범함을 모르죠. 똑같이 밥 먹고 똑같이 일하고 똑같이 청소하고 똑같이 사니까 말 이예요. 그러나 이 이면에 담긴 의도는 우리와는 천차만별로 차이가 납니다. 똑같은 일을 하더라도 일체 중생을 향한 대자대비심, 동체대비의 마음으로 하기 때문에 그렇다는 겁니다.

그러니까 그 이면의 의도가 어떠냐에 따라서 우리의 삶은 동일한 행위를 하더라도, 그 결과는 엄청난 차이가 있습니다. 똑같은 행위 속에 이 우주를 먹여 살릴 만한 큰 대자비의 마음이 들어 있을 수도 있고, 또 똑같은 행위 속에 겉으로 봤을 때는 자비의 행을 하고 있지만 그 이면에는 복을 까먹는 행동을 하는 사람들도 있는 거죠.

그래서 이 사랑과 자비라는 게 중요한데, 우리가 보통 깨달음이라고 할 때, 그것은 바로 자비심 그것 자체를 의미하는 겁니다. 그러니까 우리가 깨달음을 얻었다 라고 할 때는 그것 자체가 완전한 동체대비심, 완전한 자비심, 일체 모든 중생을 향한 완전한 자비심 이것을 의미한다는 것이죠.


참된 자비란 무엇인가

그러면 자비가 도대체 무엇인가? 사랑이라는 것이 도대체 무엇인가? 불교에서 말하는 동체대비라고 하는 자비와 사랑이라는 것이 도대체 어떤 것일까요? 우리가 보통 생각하는 사랑, 자비심, 이것과 어떻게 다른 것인가 하는 것을 우리가 살펴볼 필요가 있습니다. 자비와 사랑이라는 것, 불교에서 말하는 자비라는 것은 어떤 한계 지어진 것이 아닙니다. 한정된 것이 아니고, 선택적인 것이 아닌 겁니다. 그러니까 우리들이 살아가는 방식은 이런 사람들은 사랑하고, 저런 사람들은 사랑하지 않거든요. 그러니까 사랑하는 사람과 사랑하지 않는 사람들을 나눠놓고 그 중에 내가 좋아하는 사람만 선택적으로 사랑한다는 말이죠. 그러니까 그것은 온전한 동체대비의 사랑이 아닙니다. 동체대비라는 말 자체가, 동체(同體), 같은 몸이라는 겁니다. 깨달음을 얻고 나면 여러분과 내가 이 우주의 모든 존재가 동체, 바로 내 몸과 다르지 않다는 것을 깨닫는다는 의미거든요. 그러니까 이 진정한 사랑, 진정한 자비라는 것은 온 우주를 하나 거르지 않고 모조리 사랑하는 것이지, 어떤 것은 사랑하고 어떤 것은 사랑하지 않는 것이 아닙니다. 선택적인 사랑이 아니다, 조건부 사랑이 아니라는 겁니다. 다시 말해 분별이 없고 차별이 없는, 해석이 없고 심판이 없는 사랑입니다.

그러니까 만약 내가 누군가를 사랑했다, 내가 어떤 여인을 사랑했고, 어떤 멋있는 남자를 사랑했다 했을 때 그것이 진정한 영적인 사랑이냐 아니면 그렇지 않느냐. 보통 우리가 사랑하는 것은, 아주 좀 뭐랄까요. 이기적이고 이타적인 온전한 사랑이 아니라, 나라는 상에 갇힌 사랑을 하고 있다는 말이죠. 그러니까 사랑하는 이면에는 사실 증오와 믿음도 동시에 지니고 있어요. 깊이 사랑하면 깊이 사랑할수록 사실은 더 깊은 곳에서는 깊은 증오도 함께 품고 있다는 말이죠. 그러니까 너무 많이 사랑했던 사람이 나를 버리고 떠난다고 얘길 했을 때, 조금 사랑했던 사람보다, 내가 정말 믿었고 정말 사랑했다. 라고 생각한 사람이 바람을 피우면 더 큰 충격을 받고, 더 복수를 하고 그러지 않습니까. 그런데 별로 좋아하지 않던 사람이 그냥 떠나가더라도 별 느낌이 없거든요. 그러니까 사랑한다는 것 이면에 사실은 증오도 함께 포함하고 있는 이것은 진정한 사랑이 아닙니다.

온전히 사랑할 뿐이라면, 내가 이만큼 사랑했으니까 이만큼 사랑 받겠지 라는 계산이 깔리지 않은 온전히 베푸는 사랑을 한다면 그냥 줬을 뿐이니까 그 사람이 나에게 되돌려주지 않더라도 그것이 억울하거나, 원망스럽지 않게 될 수밖에 없겠죠. 그러나 우리의 사랑은 그렇지 않습니다. 그래서 이것이 진정한 사랑인가를 살펴보려면, 여기에 분별심에 의한 사랑이냐, 차별심에 의한 사랑이냐, 아니면 무분별에 의한 무차별에 의한 사랑이냐를 알아야 된다는 말이죠. 차별이 생기면 이게 좋고 나쁜 게 생긴단 말이에요. 좋고 나쁜 게 생기면 좋은 것은 내 편이 되고, 나쁜 것은 적이 된다 말이죠. 적과 아군이 생겨요. 그래서 내 편 네 편으로 나눠놓는 마음이 생기고, 내 것 네 것으로 나눠놓는 마음이 생깁니다. 그리고 옳다 그르다 라는 마음이 생겨요.

옳고 그르고, 맞고 틀리고, 적과 아군이 생기면 어떻게 되겠어요? 서로 싸우게 됩니다. 다투게 돼요. 내가 생각하는 것은 옳은 것이고, 다른 것은 틀린 것이다 라는 생각이 있을 때 옳은 것과 틀린 것이 서로 싸우게 됩니다. 전쟁을 하게 되요. 그것은 온전한 사랑이 아닙니다. 온전한 사랑은 그 어떤 다툼도 없다는 거죠.



심판하지 않고 무한히 사랑하는 신

우리는 보통 ‘신은 우리를 심판하신다.’ 라고 알고 있습니다. 우리가 올바른 일을 했는지 그른 일을 했는지를 신께서 심판하신다. 그래서 저 위에서 우리를 심판하시는 분을 우리는 신으로 알고 섬기고 있다는 말이죠. 좋은 심판 받기를 바라면서, 또 나쁜 심판을 받으면 어쩌나 하고 걱정하고 두려워하면서 말입니다. 그런데 그것은 신을 모독하는 행위입니다. 신은 심판을 하시는 분이 아닙니다. 심판이라고 하는 것은 뭐에요? 옳다 그르다, 맞다 틀리다, 나누는 것이거든요. 이것은 죄다 이것은 선이다 하고 나누는 것을 의미하거든요. 그러니까 신은, 신의 사랑이라고 하는 것은 전적인 것이고 완전히 절대적인 것이지 나뉘는 것이 아닙니다. 선한 일을 한 사람은 사랑하고, 악한 일을 한 사람은 미워하고 이러는 분이 신이 아니란 말입니다. 우리가 신에 대해서 잘못 알아왔습니다. 우리가 심판을 하는 신으로 알다 보니까 어때요? 신 앞에 서면 떨게 됩니다. 죄의식에 사로잡히게 되요.

그러나 사실 신은 무한한 사랑이고, 완전한 자비이며, 무분별 그리고 무차별로써 일체 모든 존재를 어머니가 자식을 품어 안듯 그렇게 사랑하는 분이십니다. 어머니가 자식이 잘못했다고 미워하고, 잘 한 자식만 선택해서 좋아하는 게 아니듯이, 신도 그 이상입니다. 누구는 미워하고 누구는 좋아하고, 어떤 나라 사람들은 좋아하고 어떤 나라 사람들은 싫어하고, 죄를 지은 사람은 벌주고 착한 일 한 사람은 선물을 주고 그런 것이 아니라, 일체 모든 존재를 완전히 품어주고 아껴주고 사랑해 주는 분이십니다. 그랬을 때 비로소 우리는 신 앞에 서서 두려움에 떨지 않고, 포근함을 느낄 수 있지 않겠어요? 바로 그게 신의 진실 된 모습입니다.

여기에서 제가 말하는 신에 대한 용어는요, 어떤 특정 종교의 신을 의미하는 것이 아니라, 부처님과도 같은 용어입니다. 온 우주의 근원적인 것을 의미합니다. 그래서 진정한 신의 사랑이라는 것은, 심판하지 않고 판단하지 않고 계산하지 않고 차별하지 않는 것입니다. 일체의 모든 것을 온전히 받아들이는 그것을 진정한 사랑이라고 하는 겁니다. 차별이 있게 되면 너와 내가 생기게 되니까요. 그러니까 사실 어떤 종교에서든지 신의 사랑이 유대인들만 사랑하는 것이고 유대인들만이 신의 자식이라고 한정짓는 선민사상, 이것을 신의 사랑이라고 생각한다면, 그건 신을 모독하는 겁니다. 어떻게 신의 사랑이 어느 한 종족에게만 한정될 수 있겠어요. 또 신의 사랑이 어떤 특정 종교를 믿는 사람, 그 신을 믿는 사람들에게만 신의 사랑이 있다, 이것처럼 신을 무시하는 일이 어디 있겠습니까.

제가 절에 다니니까 저의 어릴 적 아주 절친했던 친구는, “이렇게 착하게 살아도 소용없다. 우리 신을 믿지 않으면 그렇게 착하게 살아도 지옥 갈 텐데, 네가 너무 안쓰러워서 내가 봐줄 수가 없다. 제발 좀 개종해라” 이렇게 하는 분이 있었단 말이죠. 그것은 진정한 신이 아니지요. 아니 신을 그렇게 작고 보잘 것 없는 분으로 만들면 되겠습니까. 어떻게 신이라는 분이 네 종교, 내 종교 나눠서 이 종교에 있는 사람만 올바르다, 바깥에 있는 사람들은 사랑 안 한다, 이렇게 생각한다는 것은 말이 안 되는 겁니다. 참된 하느님께서는 불자들도 사랑하고, 참된 부처님께서는 기독교, 천주교 신자들도 똑같이 자비로써 대합니다.

제가 존경하는 많은 목사님 신부님 또 성직자 분들을 만나 뵈면, 지금 말했던 이러한 신을 섬기지, 어떤 한계 지어진 조건 지어진 신을 섬기지 않더란 말입니다. 신은 그 어떤 모든, 일체 모든 존재에 대해서 조건을 내세우지 않고, “네가 이 종교 믿으면 사랑할거야” 이런 것이 아니란 말이죠. 모든 존재를 완전하게 사랑하신다, 거기에는 전혀 차별이 없다, 그것이야말로 진정한 사랑이고, 진정한 자비라는 거죠. 그래서 진정한 자비라는 것은 전혀 분별하지 않고 차별하지 않는 데서 나온다 그랬어요.


사랑 없음을 탓하지 말라. 다만 차별하지만 말라

그 말은 다시 말해서 뭐냐 면요, 여러분들이 누군가를 진정으로 사랑하려면 차별하지 않아야 한다, 분별하지 않아야 한다 하는 실천적 지침을 알려주고 있는 것입니다.

그러니까 여러분들의 마음속에 그런 것이 있을 겁니다. 불교에서는 자비를 얘기하는데, 또 교회나 성당을 가도 사랑을 얘기하는데, ‘나는 너무도 자비심이 부족한 것 같아. 나는 너무 이기적인 것 같아’ 이런 죄책감, 죄의식 같은 것에 사로잡혀 있거든요. 우리 스님들, 성직자나 수행자들은 그것이 좀 더 심할 수도 있습니다.

저 또한 처음에 출가하고 나서 내가 진정한 수행자라면 끓어오르는 자비심을 주체할 수 없어야 하는데 그렇지만은 않단 말이죠. 그래서 ‘아 내가 이렇게 못난 사람인가, 한없는 자비심이 왜 없는 것이지?’ 하고 실망감과 죄의식 같은 것에 사로잡혀 있었단 말이죠. 그런데 ‘나는 왜 이리 사랑이 없지, 난 왜 이렇게 자비롭지 못하지’ 하고 자기 자신을 탓할 필요가 전혀 없습니다. 우리가 생각하는 그 사랑이 없다고 해서 죄책감을 느끼고 할 필요가 없습니다. 어떻게 하면 되느냐 하면, 사랑하지 못하는 것을 걱정할 것이 아니라, 내 안에서 끊임없는 판단이 일어나는 것, 이것을 걱정해야 된다는 말이죠. 판단과 분별과 시비와 이런 것이 일어나는 것을 걱정해야 한다, 즉 있는 그대로를 있는 그대로 보지 못하는 것을 걱정해야 될 것이다 라는 겁니다.

있는 그대로를 있는 그대로만 볼 수 있다면, 그것 자체가 완벽한 사랑 그 자체입니다.

“아니, 스님 있는 그대로를 보는 게, 차별하지 않는 게 어찌 사랑입니까? 정말 아껴주는 게 사랑이죠”라고 말씀들 하시겠지만, 그게 아니라는 겁니다. 다시 말해서 이건 무슨 말이냐 하면, 있는 그대로 바라보되 차별하지 않고 바라봐 주는 것. 이게 진정한 사랑입니다.

부모님이 자식을 바라볼 때, 사랑하거든요. 그런데 그것은 보살의 사랑과는 조금 다른 사랑입니다. 자식을 바라볼 때 사랑하는 눈빛으로는 바라보거든요. 그런데 그 눈빛은 ‘내 자식’이라고 하는 아상이 개입된 사랑입니다. 완전한 무차별심이 아니란 말이에요. 그것을 어떻게 알 수 있냐면, 내 자식은 한없이 사랑하거든요. 그 때는 완전한 사랑 같아요. 그런데 내 자식과 남의 자식이 싸움이 붙었어요. 그러면 어떻습니까? 무조건 내 자식 편을 들거든요. 내 자식이 조금 잘못한 것 같아도, 내 자식의 편을 든다는 말이죠. 그건 내 자식과 남의 자식을 나누는 차별이 있는 마음입니다. 그건 참된 사랑이 아닙니다. 다만 ‘내 것’만을 사랑하는 이기적이고, 아상, 에고가 개입된 사랑인 것입니다. 참된 사랑이라면 상대방과 나를 함께 사랑합니다. 남의 자식과 내 자식들 둘로 나누지 않고 그 모두를 사랑하는 거예요. 네 것과 내 것, 네 편과 내편, 내 가족과 다른 가족, 이렇게 둘로 나누는 차별심이 있는 마음, 그것은 진정한 사랑이 아닙니다.


한국축구가 중국에게 지면 기쁜 일?

우리가 예를 들어, 축구 경기를 본단 말이죠. 우리나라와 중국이 축구 경기를 합니다. 그러면 우리는 진정으로 우리나라를 사랑하기 때문에, 애국하기 때문에 우리가 이기기를 간절히 바래요. 우리나라가 이기면 한 없이 기쁘고 신이 납니다. 그런데 사실 우리가 조금 다른 관점으로 본다면, 이긴다고 해서 무조건 좋아할 것도 없고 진다고 괴로워할 것도 없죠. 우리가 이겼을 때는 한국 사람들이 기쁜 거죠. 4천만이 기쁜 거예요. 그런데 우리가 졌을 때는 어떻습니까? 우리가 나와 너의 틀, 내 나라 너의 나라 이런 분별이 없이 완전히 툭 터진 마음으로 본다면 우리가 중국에 지면 어떻습니까? 지면 13억 인구가 기쁜 겁니다. 4천만 인구가 조금 기분이 나쁠지언정, 저 13억 인구가 기쁜 거예요. 그것은 지구 전체의 에너지를 놓고 본다면 훨씬 플러스(+) 에너지가 많아지는 겁니다. 4천만 인구가 기뻐하고 13억 인구가 괴로워하느니, 13억 인구가 기뻐하고 4천만이 조금 서운해 한들 우주 전체로 놓고 본다면 그게 더 아름다운 것일 수도 있지 않겠습니까.

과연 이렇게 생각해 본 적이 있을까요? 우리 생각은 늘 ‘나’의 관념에 빠져 있고, ‘내 나라’의 관점에 빠져 있다 보니 우리는 이런 생각을 못 합니다. 그 모든 분리, 분별을 넘어서는 더 큰 생각을 못 한단 말 이예요. 이 말은 그렇다고 애국을 하지 말라는 말이 아닙니다. 우리나라 응원을 하되 이기면 우리가 이겨서 좋고, 지면 중국이 이겨서 그것도 또 좋아해 줄 수 있는 드넓은 가슴을 지닐 수 있어야 한다는 말입니다. 그런 동체대비의 관점에서는, 너와 내가 둘이 아니라는 관점에서는 이처럼 툭 터진 너른 가슴이 깨어나는 것입니다.

보통 사람들은 이렇게 동체적인 관점에서는 생각을 못 하지요. 내 나라 내 가족 내 자식만을 아끼고 사랑해요. 애국이라는 것 또한 내 나라라는 틀이 있는 겁니다. 내 나라 너의 나라라는 틀이 있는 거예요. 내 종교 네 종교, 인간과 자연, 이런 일체의 모든 틀로부터 벗어나서 분별과 차별 없이 있는 그대로를 있는 그대로 보는 것 그게 바로 진정한 사랑입니다.



분별없이 바라보는 것이 사랑이다

이처럼 진정한 사랑은 내 것과 네 것을 나누지 않습니다. 즉 내 자식과 남의 자식이 싸움이 붙었어요. 그 때 맹목적으로 내 자식의 편을 드는 게 사랑이 아니고, 자식을 위해서도 그것은 진정한 사랑이 아닙니다. 있는 그대로를 있는 그대로 보는 것, 그게 진정한 사랑입니다. 그러면 내 자식이 조금 잘못이 있으면 잘못이 있다고 분명히 알려 주는 것, 그게 진정한 사랑인거죠. 맹목적으로 편드는 게 사랑이 아니고요.

예를 들어 우리가 자식에게 화가 나잖아요. 자식이 막 속을 썩입니다. 그럼 자식에게 욱 하고 버럭 화를 낸단 말이죠. 그것은 진정한 사랑이 아니죠. 사랑의 행동이 아니죠. 그런데 진정한 사랑의 행동은 무엇이냐 하면, 그 상황, 내가 지금 화가 올라오는 상황, 자식이 화를 돋우는 상황, 그 상황을 있는 그대로 지켜보는 겁니다. 분별하지 않고 고스란히 지켜보는 거예요. 지켜보게 되면 어떤 일이 벌어지겠어요? 지켜보게 되면 욱 하고 화를 내지르지 않습니다. 내 안에서 올라오는 그 화에 휘둘리지 않습니다. 화에 휘둘리지 않으면 자식에게 버럭 소리를 지르는 대신, 그 화를 지켜보게 되고 저절로 지혜로운 방식으로 반응할 수 있게 됩니다. 화를 내지르지 않게 되요. 있는 그대로 분별없이 지켜보게 된다면 화를 다스리게 되는데 그 화에 휩쓸리면 욱 하고 화를 낸단 말이죠. 한 템포 늦추고, 잠시 멈춰서, 우리 안에서 올라오는 화를 가만히 지켜보게 되면 우리 내면의 더 큰 나, 참나의 자리, 근원의 자리에서 그 화를 저절로 사라지게 해 줍니다. 그리고 그 화나는 상황에 대해 어떻게 반응하는 것이 지혜로운 것인지를 알아서 이끌어 주게 됩니다. 한 번 해 보세요. 직접 해 보지 않고는 이 말 뜻을 알아들을 수가 없습니다.

우스갯소리인데요, 얼마 전에 은행에 갔을 때, 어떤 아주머님이 어린 딸 하고 같이 은행에 왔다가 업무를 보는데 딸이 하도 옆에서 왔다 갔다 하면서 시끄럽게 하니까 “야 조용히 좀 해, 조용히 해!” 하고 화를 내면서 꼼짝 못 하게 옆에 잡아두었습니다. 그런데 엄마가 은행 창구에 서서 업무를 보는데, 딸이 옆에 서 있다가 뭐 재미있는 게 없나 찾더니 이내 엄마 뒤에 가서 있는 힘껏 똥침을 놓았어요. 이건 실제 제가 본겁니다. 제가 뒤에 앉아 있었는데, 엄마를 찌르는데 이게 너무 제대로 들어갔나 봐요. 아, 이 어머님께서 그 순간 너무 화가 났는지, 고개를 확 돌리더니 갑자기 딸을 보자마자 한 대 퍽 때리면서 화를 버럭 내는 겁니다. 딸이 그 전까지만 해도 막 즐겁게 떠들고 놀고 그러다가 장난 좀 친 걸 가지고 그 사람들 많은데서 크게 한 대 얻어맞았단 말이에요. 그 뒤에 딸은 갑자기 기가 확 죽어가지고, 풀이 죽어 앉아있단 말이죠. 사랑이라고 하지만 그것이 사랑이냐, 그런 방식으로 욱 하고 내지르는 것이 그게 사랑이 아니지요. 진정한 사랑은, 전체적인 것을 있는 그대로 볼 줄 아는 겁니다. 즉 내가 올라오는 화, 그것을 잠시만 지켜보고 있었어도 그런 식으로 대응하지는 않는다는 거죠.

그래서요. 모든 상황에서, 이 상황에 어떻게 내가 대응해야 하는가 그것을 판단하는 기준은 어떻게 대응하는 것이 사랑으로써 대응하는 것이냐 이게 기준입니다.

즉 어떻게 하는 것이 이 우주 전체에 보다 많은 자비와 사랑을 품어주는 뿜어주는 방식으로 삶을 살아나갈 것이냐를 결정하는 것, 그게 중요한 거예요.


결정을 내리는 기준, 사랑과 자비

내가 이 사업을 확장할 것이냐 말 것이냐, 이런 고민이 있을 때, 어떤 것을 고민으로 삼느냐. ‘내가 사업을 확장하면 돈을 많이 벌겠지? 그러면 좋은 집도 사겠지?’ 이런 이기적인 마음, 내 욕심이 개입이 된 것이냐, 아니면 순수하게 이것이 확장돼서 조금 더 많은 사람들에게 베풀어 주고, 조금 더 많은 사람들을 위해 사회에 이득을 줄 수 있는 것이냐는 그 기준에서 결정하는 것이 중요한 것입니다.

그런데 만약에 그 결정이 안 나면 어떨까요? 이게 이기적인 욕심인지, 아니면 이타적인 마음인지 잘 모르겠다 그랬을 때 어떻게 해야 할까요? 이 마음을 관해볼 수 있어야 된다는 겁니다. 분별심 없이 차별심 없이 관찰해 볼 수 있어야 합니다. 분별심 차별심이라고 하는 것은 우리 안에 있는 생각을 의미 하거든요. 끊임없이 솟아오르는 생각. 그런데 그 생각은 항상 내 이기적인 마음, 아상에 길들여진 생각입니다. 있는 그대로 관하게 되면 생각이 잦아들면서 생각 그 이면에 있는 무심(無心), 더 깊은 차원의 어떤 직관적인, 더 깊은 차원의 불성과 불성에서 우려 나오는 어떤 본연의 직관적인 지혜를 만나게 된단 말이죠. 그렇게 관했을 때, 진정한 사랑이 무엇인지, 진정한 사랑으로써 이것에 해답을 놓는 방법이 무엇인지 알게 된단 말입니다.

우리가 지금까지 생각하던 사랑과는 차원이 조금 다를 수가 있어요. 우리는 좋아하는 것, 편들어 주는 것, 그게 사랑인줄 알았는데 그것이 사랑이 아니라, 분별없이 지켜봐 주는 것, 차별하지 않고, 네 편 내편 나누지 않고 지켜봐 주는 것, 그게 진정한 사랑이다 이 말입니다.

그래서 우리가 명상이라고 하는 것, 참선이라고 하는 것, 불교에서 말하는 관 수행, 이것이 바로 진정한 사랑을 찾는 방법입니다. 사랑에 이르는 길입니다. 그래서 수행을 하라는 이유는, 그것이 바로 깨달음을 얻기 위한 지혜를 얻기 위한 것이기도 하지만, 사랑을 증장시키기 위한 것이기도 하다는 겁니다. 그래서 수행을 했을 때, 사랑이 커지는 겁니다. 자비와 사랑이 늘어나는 것입니다.


사랑이 태양처럼 빛난다

마치 이 사랑과 자비라는 것은, 태양이 뿜어내는 빛과도 같습니다. 태양빛은 어때요? 온 우주에 골고루 비친단 말이죠. 어디에만 선택적으로 비치는 것이 아니라, 골고루 비칩니다. 태양빛을 좋아하는 사람에게도 비치고, 빛을 싫어하는 사람에게도 비쳐요. 심지어 태양빛을 비추지 말라고 증오하고 욕하는 사람에게도 고스란히 비칩니다. 아무런 차별이 없어요. 분별이 없어요. 좋은 사람에게도 비추고 나쁜 사람에게도 비추고, 죄인에게도 비추고 성자에게도 비추고, 동일한 태양의 빛이 모든 존재에게 인간과 짐승 할 것 없이 자연만물 모든 것에 평등하게 비출 뿐입니다. 하다못해 동굴 속에 10년 20년 갇혀있던 사람이라 하더라도 동굴 안에만 벗어난다면 언제든 그 빛이 비칠 수 있습니다.

“나는 빛이 싫어. 빛을 믿지 않아. 빛은 없어. 즉 진리는 없어. 신은 없어. 부처는 없어.”

이렇게 생각하면서 그것을 믿지 않는다 하더라도 빛은 그 사람에게 비칩니다. 태양은 언제나 있지요. 태양이 비추는 것은 막을 수는 없습니다. 이 우주 법계의 자비와 사랑이라는 근원적인 빛, 이것을 막을 수는 없습니다. 우리에게는 언제나 자비와 사랑이 물결치고 있고, 부처님의 자비와 신의 사랑이 언제나 충만하게 우리에게 있는데 우리가 그것을 막을 수는 없는 것입니다.

그러나 어떻게 할 수는 있느냐면, 우리가 그것을 ‘안 보겠다. 난 믿지 않겠다. 태양을 보지 않겠다’라고 고개를 숙일 수는 있습니다. 고개 숙이고 안 보겠다고 하면, 그 사람에게는 태양이 없는 거죠. 그러나 그런 사람에게 조차 고개를 들겠다고 마음만 먹으면 고개를 드는 순간 태양은 바로 그 자리에 있습니다. 어디 도망간 게 아니란 말이죠.

우리 모두에게 부처님은 한없는 자비로써, 법계는 언제나 완전한 자비로써 우리를 품어주는 일을 하고 있을 뿐입니다. 우리를 심판하는 일, 우리를 미워하는 일 이런 일을 전혀 안 한다는 말이죠. 항상 사랑하는 일 밖에 안 합니다. 그야말로 ‘사랑밖엔 난 몰라’예요.

그러면 나에게 안 좋은 일이 생기고, 나에게 괴로운 일이 생기는 이유는 뭡니까. 그건 내가 만들어 낸 거죠. 내가 만들어 낸 겁니다. 부처님이 만들어 낸 것이 아니고. 내가 그것을 만들겠다고 해서 작정하고 만드는 사람에게 이 태양빛이 어떻게 하겠습니까? 고개를 숙이고 눈을 감아 버리는 사람에게는 태양도 어쩔 수가 없는 거죠. 그러나 그것을 완전히 받아들이는 자에게는 우리에게는 언제나 자비와 사랑이 우리 삶 속에 끊임없이 물결 칠 수밖에 없습니다.

그래서 항상 일체 모든 사람을 내가 자비로 대하고 있느냐, 무슨 일을 하더라도 이것이 자비와 사랑이라는 것이 바탕 된 마음으로 하고 있느냐 이것을 봐야 됩니다.


최악으로 힘든 사람에게 자비를 베풀라

군에 몇 년 전부터 비젼캠프라고 해서 군 생활에 잘 적응을 못 하고 힘들어 하는 특별한 장병들을 열 댓 명씩 모아서 4박 5일 일종의 치유의 수련회 내지는 집단 상담 프로그램을 진행하고 있습니다. 군에 계시는 목사님, 신부님, 스님들이 같이 진행을 하거든요. 그런데 솔직히 고백을 하자면, 처음에 몇 번을 하면서 뭐랄까 상담을 할 때도 보면, 너무 힘든 경우가 있거든요. 정신적으로 아주 힘들어하고, 괴로워하는 사람들만 모아 놓으니까 막 힘이 드는 거예요. 너무 에너지가 소진되고 그 친구들과 하루 지내고 나서 저녁에 잘 때가 되면, 힘이 쭉 빠질 정도로 이런 느낌이 들 때가 있었거든요. ‘너무 힘들다.’ 이런 느낌이 들었단 말이죠. 그런데 너무 힘들어 하던 어느 날, 문든 한 생각 일어나면서 이 모든 것이 감사함과 복된 것으로 다가오데요. 정말 삶이 힘든 사람들은 힘이 들수록 빛을 너무 갈구하는 사람들이죠. 행복한 삶을 너무 갈구하는 사람들이죠. 너무 고통 받을수록 그것에서 벗어나고자 하는 에너지가 너무 강한 사람들이거든요. 그런 사람들과 함께 할 수 있다는 것은 어찌 보면, 또 다르게 보면 어떻습니까? 내가 좀 힘들지언정 자비를 실천할 수 있고 사랑을 실천할 수 있는 너무나도 기가 막힌 수행의 장이고 자비를 닦아갈 수 있는 장인데, 내 스스로 이렇게 내 마음을 어지럽혔었구나 그 생각이 들더란 말이죠.

그러면서 그런 생각을 한 다음부터 오히려 그들과 만나고 대화 나누고 하는 것들이 더 귀하게 느껴지고, 이게 너무나도 소중한 인연이구나 하는 생각이 들더란 말이죠.

여러분들이 만나는 사람들 가운데 만나면 행복한 사람도 있을 겁니다. 그런데 만나기만 하면 나한테 번번이 하소연만 하고, 힘들다고만 얘기하고 답답하다고만 얘기하니까 조금은 짜증스런 그런 사람들도 있을 겁니다. 한두 번 들어주는 것이 세 번 네 번 계속 얘기하면 짜증스럽고, “야 좀 그만 좀 와라” 하고 싶은 마음이 일어나기도 한다는 말이죠. 그런데 오히려 그런 사람들일수록 우리의 자비심을 계발할 수 있는 아주 귀한 순간입니다.

평범하거나 위대한 사람들에게 지혜를 알려주고, 사랑을 전해주는 것도 중요하겠지만, 힘들고 고되고 막막한 사람들에게, 즉 정말 간절히 사랑을 원하는 이들에게 사랑을 나누어 주는 것, 그것이야말로 그들에게 있어 최상의 사랑인 것입니다. 그리고 그것은 곧 나에게 있어서 최상의 사랑 실천이 되는 것입니다. 내가 그들에게 하는 것이 곧 나에게 하는 것이고, 그들이 사랑을 느끼고 감사를 받는 그만큼 고스란히 사실은 나에게로 되돌아오는 것이 아니겠습니까.



부처는 자비로, 신은 사랑으로 바꿔 불러라

우리가 한 번 두 번 자비심을 연습하고 마음에 사랑을 연습하고 우리의 일거수일투족 하나하나의 행위가 자비와 사랑이 바탕이 된 행동을 했을 때, 우주는 나를 위해서 한없는 자비와 사랑으로 완벽하게 만들어줍니다. 왜냐하면 우주의 본질적 에너지가 바로 자비와 사랑으로 가득 찬 것이기 때문에 그렇다는 것입니다.

이 우주법계는 사실 이렇게 표현할 수도 있어요. ‘오직 자비 밖에 없고 사랑 밖에 없다.’ 우리가 부처라고 표현하는 그 단어는 사실, 자비라고 표현할 수 있는 단어인 것입니다. 우리가 신이라고 부르는 그 단어는 사실, 신이라는 용어보다는 사랑이라는 용어가 더 어울립니다. 그러니까 이 우주법계는 항상 자비 밖에는 없단 말이에요.

내가 우주법계의 본질과 주파수를 맞췄을 때, 자비를 실천하고 자비의 마음을 일으키고, 사랑의 마음을 실천했을 때 즉 우주법계와 주파수가 맞게 된다는 말이죠. 그래서 경전에는 다음과 같이 나옵니다. ‘자비심을 연습하면 보다 빨리 깊은 명상에 들기 쉽다.’ 자비가 바탕이 되어야지만 수행의 성취가 빠르다는 말이죠. 그러나 자비심을 연습하지 않았을 때, 마음이 흐트러지고 복잡해질 수밖에 없다는 말입니다. 그리고 내가 사랑을 했을 때 사랑이 나에게 올 수밖에 없겠죠.

그래서 우리가 일체의 모든 사람들을 만나더라도 그 사람을 사랑으로 대하고 자비로 대하는 연습을 해야 된다 하는 겁니다. 또 어떤 상황을 만나더라도, 어떤 일을 하든지, 누구와 대화를 하든지, 직장 생활을 하든지, 자비와 사랑이 근원에 깔려 있느냐 이것을 항상 지켜볼 수 있어야 합니다.


구체적인 자비심, 사무량심을 닦으라

불교 경전에 사무량심(四無量心)과 사섭법(四攝法)이란 얘기가 있습니다. 간단하게 말씀을 드리면 사무량심이란 것은, 네 가지 무량한 마음, 우리가 일으킬 수 있는 네 가지 무량한 마음을 말하는데, 무량한 마음이라는 것은, 무량한 부처님의 마음을 말하는 겁니다. 해탈의 마음, 그것을 의미하는 거예요.

우리가 일으켜야 될 네 가지 무량한 마음, 그리고 이 네 가지 마음을 일으켰을 때 무량한 공덕이 성취되는 마음, 그것이 바로 사무량심인데, 그게 바로 자비희사(慈悲喜捨)입니다.

첫째, 자심(慈心), 자무량심(慈無量心)이라고 하는 것은 모든 중생들에게 즐거움과 기쁨을 더해주기 위해서, 행복과 평화로움을 더해주기 위해서 마음 쓰는 것, 이게 바로 자심입니다. 어떻게 하면 사람들을 기쁘게 해줄까, 행복하게 해줄까 하고 마음 쓰는 것이 자심이에요.

둘째, 비심(悲心)이라는 것은 어떻게 하면 사람들이 갖고 있는 고통을 없애 줄까, 고통을 덜어 줄까, 내가 그 사람의 고통을 함께 감내할 수 있을까 하는 마음입니다. 연민심이라고 표현을 합니다. 측은하고 가엾은 마음입니다. 힘들고 고통에 빠진 사람들에게 그냥 고개를 확 돌리고 마는 것이 아니라, 그것을 어떻게든 함께 없애줄 수 있을까, 내가 도움을 줄 수 있을까 하고 마음을 내는 것, 그것을 바로 비심이라고 합니다.

이 자심과 비심을 합쳐서 자비심(慈悲心)이라고 하죠.

그리고 세 번째 마음이 희심, 희무량심(喜無量心)인데, 이것은 다른 사람이 기뻐하는 것을 함께 기뻐한다는 것이에요. 어떤 사람에게 좋은 일이 생겼을 때, 기쁜 일이 생겼을 때 그것을 함께 기뻐해 주는 마음입니다. 사실 우리가 이 희심이라는 것을 쉽게 생각하기가 쉬운데, 우리가 아주 잘 못 일으키는 마음이 바로 희심입니다. 함께 기뻐하는 걸 우리는 잘 못해요. 오히려 남들이 잘 되면 배 아프고, 사촌이 땅을 사면 배가 아프고 남들이 좋은 일이 생기고 대박이 나고 잘 되면 괜히 배가 아프단 말이에요. 괜히 꼴 보기 싫고 칭찬해 주기 싫고, 칭찬에 굉장히 인색하고 그렇단 말이죠.

그런데 우리가 어떤 사람에게 좋은 일이 생겼을 때 그것을 함께 기뻐해 준다, 이것을 수희동참한다고 하거든요. 좋은 일이 생겼을 때 기쁜 일이 생겼을 때 함께 수희동참해줄 때, 함께 기뻐해 주면서 함께 동참해 주었을 때 내 마음 속에 연습 되는 것은 그 장점 그 좋은 점이 고스란히 내 마음 속에 남는 겁니다. 내가 함께 동참해 준다는 것은 곧 내가 함께 한 것과 다름없는 공덕이 있습니다. 왜냐하면 우리의 정신이라는 것은요, 물질적인 것을 보시했을 때만 보시의 공덕이 있는 게 아니라, 보시하는 마음을 찬탄하고 수희하면서 함께 기뻐해 줬을 때 동일한 보시의 공덕이 지어지는 겁니다.

물질세계란 내가 직접 그 물질을 얻어야지만 물질세계가 아니라, 마음만 내어도 그 물질세계가 영향을 미친다 하는 것이 과학적으로도 증명이 되고 있습니다.

아령을 들고 운동을 해야 근력이 강화되지만, 마음속으로 아령을 들고 운동을 하는 상상을 하잖아요. 그렇게 상상을 하고 나면, 동일한 시간을 상상했을 뿐인데 근력이 마찬가지로 강화됩니다. 상상밖에 안했는데도 불구하고 말이지요. 우리 마음 작용의 본질이 그래요. 그렇게 마음을 내기만 했는데도, 그것이 이루어진단 말입니다.

그래서 우리가 수희동참하는 마음, 누가 보시를 했을 때, ‘그래, 너 잘났다. 돈이 많으니 그렇게 보시하지. 난 하기 싫어서 안하냐.’ 이렇게 빈정거리기 보다는, 함께 기뻐해 주는 마음을 내는 것, 그것은 동일하게 함께 보시하는 것과 다르지 않습니다. 그래서 불교에서는 수희공덕, 수희의 수행을 아주 중요하게 여깁니다.

그래서 수희동참, 모든 기쁜 일이 있을 때, 남들에게 좋은 일이 있을 때, 그것을 아니꼽다는 눈으로 보지 말고, 기쁜 마음으로 함께 기뻐해 주는 것, 그랬을 때 수희공덕이 생깁니다. 직접 한 사람만 공덕이 생기는 것이 아니라, 수희한 사람에게도 똑같이 공덕이 생긴단 말입니다.

그래서 『화엄경』 보원행원품(普賢行願品)에 보면, 보원행원에 다섯 번째가 수희공덕이란 게 있습니다. ‘내가 평생 수희공덕 짓기를 발원합니다. 함께 기뻐해 주는 공덕을 짓기를 발원합니다.’ 하는 것이 다섯 번째의 발원 일 만큼 아주 중요한 것입니다. 함께 기뻐해 주고 찬탄해 주는 것만으로도 큰 공덕이 되는 겁니다. 그걸 수희찬탄이라고 해요.

길거리에서 향을 파는 사람이 향을 하나 피워 놓으면, 향을 파는 사람도 향냄새를 맡죠? 향을 사려고 보는 사람도 향냄새를 맡습니다. 그곳을 지나가기만 해도 사람들이 향냄새를 맡습니다. 그것처럼 향을 직접 사지도 않았고 팔지도 않았지만 향냄새를 누구나 맡는 것처럼 수희를 하게 되면, 내가 직접 피운 향은 아닐지라도 향냄새를 맡는다 이 말입니다. 수희공덕, 수희찬탄, 모든 것을 보고 찬탄하는 마음, 공경하고 감사하는 마음, 함께 기뻐하는 마음, 이 찬탄심을 일으켰을 때 그것이야말로 진정한 자비심의 발로다 하는 이야깁니다. 진정한 자비심이 있어야 그것이 찬탄이 되고, 수희가 됩니다.

그런데 그 수희가 되었을 때 중요한 것은, 내가 좋을 것을 보고 함께 수희동참을 했을 때 그것이 곧 나에게 벌어집니다. 돈 많이 버는 사람들, 남들 아파트 값이 올라서 두 세배 올랐다 그러면 배 아파 죽잖아요. ‘에이 난 그 옆에 있는 아파트를 샀는데 안 오르고, 왜 저사람 아파트 값만 오르는 거야’ 하지 말고, ‘와, 저 사람은 전생에 지은 공덕이 얼마나 많으면 저렇게 됐을까.’ ‘참 잘 되었다’ 하고 수희찬탄해 주면, 나에게도 그 공덕이 온다 이 말입니다. 그래야 함께 공덕이 쌓여요. 그래서 수희찬탄을 많이 해야 된다는 말입니다.

그 다음에 마지막 네 번째로 사심(捨心)입니다. 이것이 바로 제가 아까 말씀드린 무차별심, 무분별심, 모든 평등심을 의미합니다. 사심은 좋고 나쁜 것을 완전히 놓아 버리는 완전한 평등심을 얘기 하거든요. 그래서 최고봉에 사심이 있다고 그럽니다. 자심과 비심만을 우리는 알고 있지만 그것보다 더 중요한 것이 희심이고 그것보다 더 중요한 것이 사심입니다. 진정한 자비는 희심과 사심에서 나옵니다.

모든 존재를 완전한 평등한 마음으로 보고, 네 편 내 편을 나누지 않고, 좋은 것 나쁜 것 나누지 않고, 좋은 것을 보고 수희동참하는 것을 뛰어넘는 것이 좋은 것을 보든 나쁜 것을 보든 분별하지 않고 관하고 받아들이는 것, 이게 바로 사심이고 최고의 자비심이 여기에서 나오는 것입니다.

그래서 이 자비희사를 연습하게 되었을 때 우리 안에 무량한 자비심이 생기고 무량한 공덕이 생기고 무량심이 생겨난다 이 소립니다. 그게 바로 사무량심의 의미입니다.


자비심의 실천력, 사섭법

사섭법(四攝事)이라고 하는 것은 네 가지의 사무량심보다 구체적으로 자비심을 어떻게 발현할 것인가를 의미하는 실천적인 가르침입니다. 사섭법은 보시(布施), 애어(愛語), 이행(利行) 동사(同事)를 말해요.

첫째, 보시섭은 이 자비심을 실천하기 위해서는 어떻게 해야 하느냐, 첫째 보시해야 한다 그 말입니다. 나눌 수 있어야 된다, 자비를 입으로만 보시, 보시하는 게 아니라 실질적으로 내가 갖고 있는 것을 이웃과 함께 나눌 수 있어야 한다는 말입니다. 미소를 나누고 마음을 나누고 물질을 나누고 가르침을 나누고 모든 것을 나눌 수 있는 마음이 자비심을 실천할 수 있는 첫 번째 마음입니다.

두 번째는 애어(愛語)인데요, 애어가 뭐냐 하면 사랑스러운 말입니다. 나누는 데서 중요한 것이 말 한마디를 나누는 것이란 말이죠. 말 한마디 따뜻하게 해주고, 아름다운 말 한마디 해주는 것, 그것이 중생에게 있어서는 그 어떤 것보다 중요하는 소립니다. 우리가 말 한마디 가지고도 천 냥 빚을 값 듯이, 말 한마디 갖고서도 그 사람에게 온전한 사랑을 나눌 수 있고, 마음을 나눌 수 있으며, 행복을 전해줄 수 있는 것입니다. 사랑은 하지만 말을 제대로 표현 못함으로써, 애어를 못함으로써 속으로는 사랑하지만 겉으로는 미워하는 것처럼 보일 수도 있겠죠.

남자들이 주로 그런다면서요. 경상도 남자들이 주로 그런다고, 마음으로는 아내를 사랑하지만, 겉으로는 말을 안 하니까 아내는 알 수가 없다 그러면서 막 툴툴거리잖아요. 사랑스러운 말을 할 줄 알아야 합니다.

말에는 특별한 파동, 파장의 에너지가 있어서 이 말의 파장이 이 우주 법계 끝까지 퍼져나갑니다. 그 말의 에너지가 하나의 창조 에너지가 되어 우주 끝까지 전달되고, 현실이 되는 것입니다. 어떤 말이든 만 번이고 십만 번이고 반복해 말하면 무조건 그게 현실이 된다고 하잖아요. 그게 바로 진언(眞言)이 된다는 소립니다.

그리고 세 번째는 이행(利行)입니다. 상대방에게 직접적으로 이로운 행을 실천할 수 있어야 한다는 겁니다. 몸으로써 이타적인 것을 실천할 수 있어야 한다는 말이에요. 애어는 구업을 말하고, 이행은 신업을 말합니다. 사랑과 자비를 실천하는데 생각으로만 할 것이 아니라, 직접 보시를 해야 하는데, 애어와 이행으로, 즉 말과 행동으로 직접 실천할 수 있어야 한다는 말입니다.

신구의 삼업 가운데 가장 직접적인 것이 바로 신업입니다. 행동이에요. 생각을 바꾸고 싶다면 먼저 행동을 바꾸면 생각도 뒤따라옵니다. 생각을 바꾸긴 쉽지 않지만 행동을 바꾸기는 쉬워요. 그래서 먼저 행동으로 저지르라는 것입니다. 보시를 실천하고 싶다고 말로만 할 것이 아니라, 직접 저질러 물질로써, 몸으로써 실천해야 합니다. 생각으로 얼마를 보시해야지가 아니고, 직접 저질러야 합니다.

그리고 마지막으로 넷째가 동사섭(同事)입니다. 도움을 주고자 하는 그 사람이 하고 있는 그 일을 함께 하는 겁니다. 옆에서 지켜보고만 있으면서 잘 하라고 하고 마는 것이 아니라 직접 그 일에 뛰어들어 고락을 함께 하는 것입니다.

어떤 사람이 이렇게 물어요. “불살생을 지켜야 하는 스님들이 어떻게 군대에 가십니까?” 이런 게 바로 하나의 동사섭입니다. 한편으로 생각하면 군대가 누구 죽이는 단체에요? 살리는 단체죠. 살리기 위해서 만든 단체가 군대이지, 죽이기 위해서 만든 단체가 아니지 않습니까. 그리고 또한 군에서 많은 사람들이 있죠. 여러분의 아들들이 군에 있단 말입니다. 이들을 행복으로 안내하고, 고통에서 구제하고, 이들에게 뭔가 진리를 알려주려면, 나는 아주 초월해서 그냥 저기 신선처럼 있으면서 “중생들아, 좀 잘 살아봐” “너희들 군 생활 힘내서 잘 해라” 이렇게 얘기한다고 그게 되겠습니까? 그곳에서 함께 훈련도 하고, 함께 뛰고 하면서 동사(同事)하면서 함께 그곳에 있어 주는 것 그것이 진정한 자비심의 발로라는 것입니다. 중생 속에 함께 뛰어들어서 그 일을 함께 해 나아가는 것, 그것이 아름다운 동사섭의 실천입니다.

그래서 예를 들어 뭔 일을 할 때, 설령 안 좋은 일이라 하더라도 그들을 구제하기 위해서는 그곳에 뛰어들어서 그들과 함께 하면서 그들을 동사(同事)로서 구제해 주는 것, 그것이 아주 중요한 자비 실천의 덕목입니다.

그래서 우리가 이 사무량심(四無量心)과 사섭법(四攝法)에서도 보듯이 우리가 자비심을 자꾸 계발할 수 있어야 되고, 삶 속에서 내가 얼마나 자비를 실천하고 있느냐, 사랑과 자비의 마음에 얼마나 귀 기울이고 있느냐, 나의 모든 행위의 그 이면에 있는 의도가 자비심의 발로이냐 아니면 이기적인 마음의 발로이냐 하는 것을 끊임없이 지켜볼 수 있어야 되겠습니다.



사랑이 기적을 일으킨다

그리고 이것이 생각처럼 잘 실천되지 않더라도 그래서 무조건 저질러 실천하고 봐야 합니다. 처음에 실천하기는 어려워도 그것을 어렵게 한 번 저질러 실천하고 나면 두 번째 세 번째 네 번째는 연습한 것이 그야말로 습(習)이 되어서 훨씬 더 쉬워집니다.

악행을 연습하고 부정적인 마음을 연습하면 동일한 상황에 처했을 때, 그 다음에 똑같이 화를 내고 욕을 하기가 더 쉬워지거든요. 이걸 습(習)이라고 그래요. 업이 습이 되는 겁니다. 업습(業習)이라고 그러죠. 그런데 선한 업을 짓는 것이, 의도적으로 연습을 하면, 그것이 처음에는 어려워도 두 번째 세 번째 네 번째로 갈수록 더 쉬워진다는 말입니다. 그러면 선업의 습의 물드는 거예요.

그러면 이 우주의 근원적인 에너지가 근원적인 힘이 우리에게 있게 된다 이 말입니다. 그래서 우리를 돕게 됩니다. 우주의 그 어떤 힘보다도 자비의 힘 사랑의 힘으로 이루어지지 않는 것이 없습니다.

인큐베이터에 쌍둥이 아이 둘이 태어났는데 태어나자마자 한 명의 아이가 죽었어요. 그런데 간호사 한 분이 그 아이가 죽은 지 미처 모르고서 죽은 아이 옆에 살아 있는 쌍둥이 아이를 같이 두었단 말이에요. 그런데 조금 있다 살아있는 쌍둥이 아이가 죽어 있는 아이를 그냥 끌어안았단 말이에요. 그 사진 찍어 놓은 것이 인터넷에 많이 떠돌던데 보셨나 모르겠어요. 그렇게 끌어안고 있었는데 이 죽었던 아이가 다시 살아났어요. 이것처럼 우리는 우리 마음 근원에 사랑이라는 아주 본질적인 흐름이 누구에게나 내포되어 있다는 말이죠. 그 어린 아이도 저절로 사랑을 향해 행동하게 되도록 만들어져 있는 것입니다. 그 아이의 근원은 사랑으로 물결치기 때문이에요. 그리고 그 사랑은 기적을 가능하게 하는 겁니다.

『지리산 스님들의 못 말리는 수행이야기』라는 책을 보니까 말이죠. 그 지리산의 스님 세 분이 독초를 먹고 죽을 지경까지 갔습니다. 그래서 병원에 갔는데 병원에서도 약이 없다고 그러고, 그런데 세 분 모두 생사가 왔다 갔다 하는 거예요. 그런데 신기하게도 이 스님 세 분이 자기 몸을 걱정하기는커녕 서로 다른 스님들의 몸을 걱정해 주고, 약이 한 사람 먹을 양 밖에 없었는데, 서로 내가 안 먹겠다, 다른 스님보고 먹으라고 하고, 모든 스님들에게 ‘나’라는 것은 안중에도 없는 겁니다. 나는 아무런 신경도 쓰지 않고 오로지 타인을 사랑하는 마음, 그 마음 밖에 없었다는 거예요. 그런데 그것을 보고 한 스님이, 당신도 아파 죽겠지만 다른 스님들의 그 마음 씀씀이의 사랑을 보고, 안 죽는다는 확신이 생겼다는 겁니다. ‘아, 우리는 죽지 않겠구나’ 그 힘이 어디에서 나오느냐. 이렇게 서로를 아끼고 사랑하는 이 마음이 있는 이상 우리는 죽지 않는다는 확신이 들었다는 것이죠. 병원도 안 갔는데 그 날 밤에 수행을 하고 앉아서 참선도 하고, 밤을 꼬박 새었는데 죽지 않고 다들 살았다는 거예요.

그런데 그것이 바로 자비와 사랑이 바탕이 되었기 때문에 그것이 우리를 살린 것이지, 이기적인 마음이 있었다면 나 먼저 살고자 했던 마음이 있었다면, 우린 다 죽었을 것이다 라고 스님께서 말씀하시더란 말입니다.

사랑과 자비라는 것은 그 어떤 모든 덕목에도 제일 우선가는 것이고, 우리 삶에서 그 어떤 것보다도 최우선시 돼야 하는 것이고, 사랑과 자비가 있었을 때 우리 삶에는 기적 같은 일들이 벌어지게 됩니다.


사랑으로 병을 치유한다

어떤 사람이 병에 걸렸다 칩시다. 암에 걸렸어요. 어떤 분들은 보니까 암세포와 싸워 이기는 상상을 하도록 시키기도 하던데요, 그렇게 암세포와 싸워 이기는 상상을 한다는 것은, 싸워가지고 전쟁으로써 적을 죽임으로써 내가 살아보겠다는 마음이거든요. 암세포라는 것을 왜 적으로 생각해야 합니까. 암세포는 적이 아니에요. 그 세포 또한 중생입니다. 우리가 구제해야 할 중생 이예요. 암세포를 죽이겠다는 생각을 가지면 안 됩니다. 그 암세포가 바로 나인 것이기 때문입니다. 내가 나를 죽이려 하지 않듯 내 안에 있는 또 다른 나인 암세포를 죽이려 할 필요는 없습니다. 사실 암세포가 문제가 아니지요. 내 안에 있는 어떤 부정적인 부분, 탁한 에너지, 어떤 악업 같은 어떤 부분이 있기 때문에 그것이 암세포로 물질화한 것일 뿐입니다. 그러니 그 원인은 나에게 있어요. 즉 내 안의 어떤 사랑이 아닌 부분, 자비가 아닌 부분, 지혜가 아닌 부분, 바로 그 부분이 세포를 기형적으로 만들어 낸 것입니다. 그러니 사랑이 아닌 것을 없애기 위해 그것을 죽여 없애는 방법을 쓴다는 것은 근원적인 방법이 되지 못합니다. 그래서 암세포, 종양 제거 수술을 무사히 마친 사람들도 삶의 방식이 바뀌고, 마음이 바뀌고, 본질적으로 그 병의 원인이 치유되지 않는다면 또 다시 암이 재발하거나, 다른 부위로 재발하곤 하는 것이 아니겠습니까.

현대의학의 기본개념이 어디가 아프면 그곳을 딱 잘라 버리는 거잖아요. 그러나 그런 마음으로써는 온전한 치유는 되지 못합니다. 오히려 그 암세포를 사랑하고 내 몸 안에 있는 모든 세포 하나하나를 사랑하는 큰 자비의 마음으로써 관하게 되었을 때 오히려 살 수 있는 진정한 치유가 일어나기 시작합니다. 적으로 알아서는 안 돼요. 내 몸에 어디 안 좋은 부분이 있다는 것, 그것은 나를 죽이기 위한 것이 아닙니다. 내가 그들을 사랑하고 자비로써 풀어줄 수 있어야 됩니다. 모든 문제를 해결하기 위해서는 자비심이 바탕이 되면 그 어떤 문제도 풀리기 시작합니다. 그러나 이기적인 마음이 발로가 되었다면 그 일은 망하기가 쉬울 수 있습니다.

그래서 내 마음을 어떻게 쓰고 있는지, 나는 항상 자비로운 마음으로써 삶을 살아 나아가고 있는가, 사랑으로써 이웃을 대하고 있고 모든 사람들을 대하고 있는가, 이것을 우리 수행자들은 끊임없이 삶 속에서 지켜보고 살아가야 합니다.

아무리 사소한 일이라도 자비심으로 할 수도 있고, 이기적인 마음으로 할 수도 있어요. 어쩔 수 없이 모기 한 마리를 죽여야 된다고 하더라도, 그것을 화난 마음으로 짜증스럽게 죽일 수도 있고, ‘네가 미물로 태어나서 이렇게 고생스레 살고 있구나, 다음 생에는 인간으로 태어나 수행하여 잘 살았으면 좋겠다.’ 라고 자비스러운 마음을 내고 염불하고 기도해 주고 어쩔 수 없이 죽인다면 그건 앞의 것과는 전혀 다른 차원의 죽임입니다. 죽여도 된다는 말이 아니에요. 아무리 하찮은 미물도 죽여선 안 됩니다. 그러나 어쩔 수 없이 죽여야 할 일이 생긴다고 한다면 마음을 이렇게 써야 한다는 거예요. 겉에 드러난 행위 이면의 의도가 ‘자비’일 수 있어야 한다는 말입니다.

그래서 그런 얘기가 있어요. 깨달은 자는 살생을 해도 그 중생을 살리는 살생을 할 수가 있지만 중생은 중생을 살리면서도 죽일 수도 있다고 합니다. 그 행위 자체가 중요한 게 아니라, 이 행위 이면에 자비의 마음이 바탕이 됐느냐. 아니면 이기적인 마음이 바탕이 됐느냐 이 차이가 그렇게 중요하단 거예요.

그러니까 행위 그 자체를 문제 삼지 말고, 그 이면에 담겨있는 자비심, 사랑의 마음, 그것을 잘 살펴보시기를 바랍니다.

우리 마음의 근원에 사랑과 자비가 언제나 춤추고 있다는 것을 기억하세요. 이 우주법계의 근원에는 무한한 사랑과 자비의 에너지와 파장이 언제나 빛나고 있을 뿐입니다. 탁한 에너지 같은 것은 없어요. 있다면 그것은 단지 내가 아상으로, 아집으로 환상을 만들어 낸 것일 뿐입니다.

그렇기 때문에 우리가 자비와 사랑을 연습하면, 사섭법과 사무량심을 연습하면, 바로 그 순간 우리가 우주법계의 근원과 연결이 됩니다. 그 순간 우주법계가 함께 기뻐하고, 우리를 돕게 됩니다. 그 연결이야말로 우리를 가장 빛나게 해 줄 수 있는 근원적인 것입니다. 사랑과 자비가 여러분들 모두에게 파도처럼 밀려들어오기를 두 손 모아 발원하고 축원 드립니다.








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Posted by 법상