오후 나절,

하늘은 화창하고,

푸르름은 너무도 높고,

몽실몽실 떠가는 구름은 아름답고,

바다색은 너무도 짙고,

고개 들어 산을 바라보면 희끗희끗 눈덮인 산맥이 성스럽고,

그 청명한 하늘 위로 자유로이 갈매기 떼들이 떼지어 날고 있습니다.

 

아, 이 곳에서의 삶은

하루 하루가 여행이며 만행이고,

모든 걸음 걸음이 히말라야이며,

매 순간 순간이 휴가이자 휴식입니다.

 

시선 가는 곳마다

영적이고

고요하며

신비롭고도

경이로운

아니

그 어떤 단어로도 설명되지 않는

특별한 빈 공간이 꽉 차게 느껴집니다.

 

아, 이렇게 아름다운 곳에

내가 발 딛고 살아가고 있구나!

매일 매일 흙냄새 맡으며 걷고

바닷바람과 포구를 거닐으며

저 고요한 산맥을 벗삼아 살고 있구나!

 

 

 

 

휴가나 여행이라는 단어는

우리에게 쉼, 설렘, 떠남, 평안 등의

일상적이지 않은 아주 특별한 상황을 의미하는데요,

가만히 생각해 보면

휴가나 여행은

어떤 몸이 떠나있는 상태를 의미하기 보다는

마음의 상태를 의미하는게 아닌가 하는 생각이 듭니다.

 

매일 매일

우리는 잠시의 멈춤으로써

휴가와 여행을 경험해 볼 수 있습니다.

 

길을 걷고

길 위의 모든 존재에 눈빛을 보내며

따뜻한 사랑을 보내며

묵연히 걷기만 할 때

이 모든 존재와 하나됨을 경험합니다.

 

아무리 바쁜 일이 있더라도

잠시 고개를 들어

저 멀리 솟아오른 눈덮인 설악의 산맥을 보고 있자면

그 순간 바쁘고 정신 없던 일들은 사라지고

나는 지금 어느덧

히말라야 깊은 산 위를 걷게 됩니다.

 

아무리 해야 할 일로 번거롭다 할지라도

잠시 호흡에 마음을 모으고

맑고 시린 공기를 깊숙이까지 품어안았다가

내보내는데 주의를 기울이는 순간

나는 어느덧

2,500년 전 붓다의 영산회상 한 켠에 앉아있는

그 성스러운 제자들 중 한 사람이 되어있곤 합니다.

 

컴퓨터 모니터를 주시하다가도

잠시 고개를 돌려 창밖을 바라보는 순간

이 곳은 익숙한 일터이거나

생존경쟁의 장이 아닌

호젓한 여행자가 머무는

인도의 시골마을 고즈넉한 게스트하우스가 됩니다.

 

 

우리는 언제나

자신이 처해 있는 바로 그 자리를

휴식으로, 쉼으로,

여행으로, 휴가로 바꿀 수 있습니다.

 

아니 본래 우리의 삶이

그렇듯

고요하고 신선한

쉼이었고, 여행이었으며, 휴가였다는 사실을

깨닫게 될 수 있는 것입니다.

 

그건 그리 어려운 일이 아닙니다.

아주 단순하고도 간단합니다.

그것은 전혀 힘이 드는 일이 아닙니다.

 

그저 잠시 하던 일을 멈추고

고개를 들어 하늘을, 구름을 바라보기만 하면 됩니다.

 

바삐 가던 길을 멈추고

잠시 고개를 돌려 길 가에 앙상하게 피어난

겨울 나뭇가지를 바라보기만 하면 됩니다.

 

책을 보다가도, 신문을 읽다가도

잠시 보고 읽는 것을 멈추고

호흡의 들고 남을 바라보는 것만으로도 충분합니다.

 

행여 TV에 정신이 팔려 있었더라도

잠깐 TV를 끄고

그저 텅빈 빈 벽을 주시하며

내면의 아주 작고 여린 움직임을 관찰해 볼 수도 있습니다.

 

하루 중에,

하루 일과 중에,

익숙하던 반복되는 일상 가운데

잠깐 잠깐

단 10초라도 좋습니다.

 

몸으로 말로 생각으로 행하고 있던,

바로 그 모든 행위를

잠시 비우고, 멈추고,

아주 낯선 시선으로

전혀 텅 빈 시선으로

속 뜰을 가만히 바라볼 수 있다면

그것으로 충분합니다.

 

바로 그 ‘멈춤’의 순간

위대한 신의 사랑과 축복이 깃들고,

붓다와 모든 성인의 깨어있음이

바로 그 자리에서 함께 하게 됩니다.

 

 

애써 한 시간, 두 시간 이상을

억지로 시간을 내서,

바쁜 가운데 짬을 내서,

절이나 선방에 찾아 가서

가부좌 트는 법을 배우려고 애쓰지 않아도 됩니다.

 

아주 잠깐,

우리의 평범한 일상 속에서,

우리는 참선을, 명상을 배울 수 있습니다.

 

아니 이것을 참선이나 명상이라고

애써 이름짓지 않아도 됩니다.

그것은 그저 텅 빈 순수 그 자체이고,

깨어남이며,

모든 선각자들의 방법이었으며,

붓다의 방식입니다.

 

잠깐 고개 들어 하늘을 바라보는 순간

그 때가 바로 휴가가 되고,

잠깐 숲으로 난 길을 걸을 때

그 순간이 곧 여행이 되고,

잠깐 생각을 멈추고 호흡을 지켜보는 순간

그 때가 바로 명상이 되며,

잠깐 앙상한 겨울 나뭇가지를 바라보는 순간

그 때가 바로 깨어남이 되고,

잠깐 내 앞의, 옆의 동료며 가족들을

편견 없이 마음을 비우고 낯설고 새롭게 바라볼 때

그 때가 바로 사랑이 되고,

이렇게 잠깐 잠깐 일상에서 멈추고 바라볼 때

우리는 지금 이 자리가 완전한 때임을 깨닫게 됩니다.

 

명상은 거창한 무엇이 아닙니다.

수행은 근기가 높은 특별한 사람만의 전유물이 아닙니다.

깨달음을 너무 멀리 느낄 필요는 없습니다.

구도의 길을 간다는 것에 너무 거창한 환상을 덧칠하지 마십시오.

 

본래 수행, 명상이라는 것이

그렇듯 피나게 노력하고 애쓴 끝에

소수의 사람만이 경쟁에서 승리해 쟁취해 내는

그런 논리와는 전혀 상관이 없는 것입니다.

 

어렵고 힘들다는 그간의 편견을

완전히 놓아버리지 않고서는

나에게는 너무 힘든 일이 되고 말 뿐입니다.

 

그 편견을 놓으십시오.

백일 기도, 천일 정진, 동안거, 선방, 철야정진...

이 모든 거대한 편견들이 수행을 어렵게 만들어 놓았습니다.

 

물론 그 또한 좋은 방법 중에 하나인 것은 분명하지만

그런 어려운 길만이 가장 옳은 길이거나,

유일한 길인 것은 아닙니다.

 

다만 매 순간 순간

일상에서 잠시 멈추는 것만으로도,

자주 자주 멈춤과 바라봄의 때를

가지는 것만으로도 충분할 수 있습니다.

 

아주 단순하게 시작할 수 있습니다.

아주 간단하고도 쉽습니다.

아주 쉽지만 매우 강력한 힘을 가질 것입니다.

 

사실은

‘지금 여기’라는 곳이야말로

모든 힘의 원천이기 때문입니다.

 

또한 사실은

나라는 존재야말로

완전하고도 충만하고 꽉 찬

더 이상 얻어야 할 또 다른 힘을 필요치 않는

무한한 힘의 원천이기 때문입니다.

 

그저 본래 있던

힘과 지혜와 사랑을

없다고 착각하고 살다가

아주 작은 ‘멈춤’과 ‘봄’을 통해

되찾게 되는 것입니다.

 

본래의 자리로

되돌아 가는 것입니다.

 









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Posted by 법상


제 23, 정심행선분
마음 집중의 수행으로 보리를 얻으라


淨心行善分 第二十三
復次 須菩提 是法平等 無有高下 是名阿뇩多羅三먁三菩提 以無我無人無衆生無壽者 修一切善法 卽得阿뇩多羅三먁三菩提 須菩提 所言善法者 如來說卽非善法 是名善法

“또 수보리야, 이 법은 평등하여 높고 낮은 차별이 없으므로 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라 한다. 아도 없고 인도 없고 중생도 없고 수자도 없이 일체의 선한 법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다. 수보리야, 이른바 선한 법이란 여래가 선한 법이 아니라고 설했으니 그 이름이 선한 법일 뿐이다.”

정심행선이란 깨끗한 마음이란 선을 행함으로써 얻어진다는 의미다. 그러나 앞서 6분 정신희유분에서 언급했듯이 여기서 선법이란 악의 반대되는 개념으로써 선한 법이 아니라 ‘지혜로운 주의’ 즉 ‘지혜로운 마음 집중’의 의미로 이해할 수 있다. 또한 정심이란 깨끗한 마음을 의미하는데 이는 아뇩다라삼먁삼보리를 뜻하고 있다. 무상정등정각의 완전한 깨달음이야말로 깨끗한 마음이기 때문이다. 그래서 정심행선은 깨끗한 마음으로 선을 행한다는 의미이기 보다는, 마음 집중의 수행으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 의미로 이해되는 것이 더 올바른 해석일 것이다.


“또 수보리야, 이 법은 평등하여 높고 낮은 차별이 없으므로 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라 한다.

부처님의 깨달음은 높고 낮은 차별이 없는 대평등의 가르침이다. 그렇기에 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리 즉 무상정등정각이라 하는 것이다. 진리의 법에는 그 어떤 차별도 발 붙일 틈이 없다. 높고 낮다거나, 옳고 그르다거나, 선하고 악하다거나, 크고 작다거나, 잘나고 못났다거나, 나고 죽는다거나, 나아가 어리석고 지혜롭다거나, 중생과 부처라거나, 생사와 열반이라는 개념조차 방편으로 이름 붙여진 개념일 뿐 진실한 법의 바탕에서는 그 모든 차별이 대 평등의 용광로 속에 녹아내린다.

그럼에도 불구하고 우리의 현실을 보라. 모든 것이 차별과 나뉨이 세상 모든 것을 좌지우지하고 있다. 세상의 모든 사람들을 높고 낮은 구분을 두어 차별하고 일등부터 꼴등까지 줄 세우는데 주저하지 않는다. 수능시험을 보더라도 전국의 모든 수험생을 일등부터 꼴지까지 등수로써 높낮이를 매겨 차별하고, 기업도 대학들도 무슨 무슨 평가의 틀에 따라 등수를 매겨 세계에서 몇 위의 기업인지, 대학인지를 가늠하곤 한다. 그것이 이 사회의 차별된 어리석은 현실이다. 어디 그뿐인가. 사람들 모두가 직장에서 서열에 의해 등수가 매겨지고, 점수화되어 관리되고, 나아가 먹거리들 또한 어떤 틀에 맞춰 몇 등급인지가 정해진다. 이처럼 우리 사회는 수많은 잣대와 기준을 정해놓고 그 틀에 따라 높고 낮은 차별을 정하느라 여념이 없다. 그렇게 높고 낮은 틀을 정해두고 그 결정에 따라 사람들의 등수가 정해진다. 또 그 등수에 따라 사람들 서로간에 차별이 일어나고 불화와 갈등과 대립이 심화되고 있다.

그런 높고 낮은 차별이 이 사회를 좌지우지 흔들고 있다보니 모든 사람들이 서로 보다 더 높은 자리에 오르고자 투쟁하고 싸우고 심지어 국가간 인종간에는 전쟁도 마다하지 않는다. 이제 이 사회는 사랑과 자비의 장이 아닌 무한 경쟁과 투쟁의 장이 되어버렸다. 다른 사람보다 뒤처지면 곳 낮은 계층으로 떨어지고 다른 사람을 밟고 일어서야만 보다 높은 계급으로 상승할 수 있는 것이다. 그래서 이 사회의 사람들이 느끼는 행복의 크기는 얼마나 다른 사람에 비해 비교 우위를 점할 것인가에 달려있고, 반대로 괴로움의 크기는 얼마나 다른 사람에 비해 비교 열등에 놓여있는가에 있다. 우리가 느끼는 괴로움, 상대적 박탈감이란 무엇인가. 바로 높고 낮음을 나누는 차별심에 기인하는 것이다. 어리석음에 기인하는 이 차별이 모든 세상의 괴로움을 몰고 왔고, 세상의 모든 사랑과 자비를 빼앗아갔다.

그러나 여기 부처님 말씀을 들어보자. 법이라는 것, 진리라는 것은 그렇듯 높고 낮음을 차별하는 거기에 있지 않고 대평등에 있다고 말하고 있다. 높고 낮음을 차별하지 않는 만인, 만생명 대평등의 가르침 속에서 아뇩다라삼먁삼보리, 즉 최상의 깨달음은 나온다고 말하고 있는 것이다.

어디 그 뿐인가. 사람과 사람 사이에서의 차별 뿐 아니라 사람과 동식물, 사람과 자연간의 높고 낮은 차별의 마음이 지금 이 세상을 극단적인 환경 악화로 인한 멸망 위기까지 몰고 왔다. 신과 인간도 차별되어선 안 되고, 인간과 동식물도, 인간과 자연도 차별되어선 안 된다. 이 세상을 구할 수 있는 유일한 진리는 이 세상은 완전한 하나의 생명이요, 온전한 법이고 불이고 신으로써 대평등의 공간이라는 것이다. 이러한 대 평등의 가르침, 높고 낮은 차별이 없는 대평등의 가르침만이 이 세상을 완전한 평화의 땅으로 만들 수 있고, 우리를 완전한 깨달음 아뇩다라삼먁삼보리로 데려가 줄 수 있다.


아도 없고 인도 없고 중생도 없고 수자도 없이 일체의 선한 법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다. 수보리야, 이른바 선한 법이란 여래가 선한 법이 아니라고 설했으니 그 이름이 선한 법일 뿐이다.”

높고 낮은 차별이 없어 대 평등임을 깨닫기 위해서는 어떻게 해야 하는가. 온 존재가 차별이 생기는 것은 어디에 기인하는가. 그것은 바로 모든 존재들이 저마다 ‘나’라는 상을 내세우고 있기 때문이다. 나라는 상을 내세우기 때문에 너와의 차별이 생겨난다. 나와 너의 차별이 생겨남으로써 나아가 우리나라와 남의나라, 인간과 자연, 중생과 부처 등의 모든 부가적인 차별들이 연이어 생겨날 수 밖에 없는 것이다. 그 모든 차별의 원인은 바로 아상에 있다. 아상을 타파하면 나와 너를 나누지 않기 때문에 높고 낮은 차별도 생길 수 없다. 내가 있어야 나를 더 높이고 상대를 낮추고 싶으며, 내가 높아졌을 때 오는 기쁨도 누릴 수가 있는 것인데, 나라는 아상이 소멸되고 나면 내가 남보다 더 높아질 이유가 없지 않은가. 나와 남이란 차별이 없다면, 그래서 나와 남이 서로 둘이 아닌 한생명이란 자각이 있다면 나와 남 사이를 높고 낮게 나눌 이유가 없는 것이다.

그래서 높고 낮은 차별 없이 일체만유, 만생명이 대평등이라는 것을 깨닫기 위해서는 아상 인상 중생상 수자상이 없어야 하는 것이다. 그렇다면 이런 아상 인상 중생상 수자상을 소멸시키기 위해서는 어떻게 해야 하는가. 바로 일체의 선법을 닦아야 하는 것이다. 앞서 언급했듯이 이는 구마라집의 한역의 의미로 보자면 착한 법을 닦는다는 의미로 볼 수 있겠지만 이를 착한 법으로 본다면 이 또한 악한 법에 상대되고 차별되는 선한 법이기에 이 또한 높고 낮은 차별에 빠지게 되는 오류를 범할 수 있게 된다. 그래서 산스크리트 원전의 본래 의미로 이해되어야 하는 것이다. 선법의 산스크리트 원전의 본래 의미는 ‘지혜로운 마음 주의집중의 가르침’ 즉 ‘마음 집중’의 수행을 말한다고 했다. 그러니 여기서 이 문장을 해석해 보면 아도 인도 중생도 수자도 없이 일체의 마음 집중 수행을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다고 해석할 수 있는 것이다.
다시 처음부터 이해해 보면, 이 법 즉 진리의 가르침은 높고 낮음도 없이 대 평등이기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리라 할 수 있는 것이며, 그러한 높고 낮음 없는 대 평등의 가르침은 아상 인상 중생상 수자상의 타파에서 온다는 것이다. 또한 그러한 일체 상의 타파는 마음 집중의 수행을 통해 온다. 그러니 다시 돌려 말하면, 높고 낮음 없는 대평등의 진리인 아뇩다라삼먁삼보리를 깨닫기 위해서는 마음집중의 수행을 통해 아상 인상 중생상 수자상을 타파해야 한다고 요약해 볼 수 있다.

이렇게 일목요연한 가르침이 바로 금강경이다. 왜 불교의 가르침이 무차별이요 무분별인지, 무아이며 무아상인지, 왜 대평등인지, 왜 아상 인상 중생상 수자상을 타파해야 하는지, 그 실천방법이 무엇인지, 그 모든 것을 분명하게 정리해 보여주는 분이 바로 정심행선분인 것이다.

그러나 여기에서 또다시 부처님은 자비로운 우려의 말씀을 하고 있다. 이렇게 말하고 났더니 ‘아! 그러면 마음 집중의 수행만 하면 바로 깨달음을 얻을 수 있다는 말이구나’ 하고 생각하면서 ‘마음집중’의 수행에 집착하고 있을 중생들을 위해 선법 즉 마음집중의 수행 또한 그 이름이 마음집중의 수행일 뿐 거기에 집착할 어떤 고정된 법이 있는 것이 아니라고 말하고 있다.

즉, 이 말은 마음집중의 수행, 구체적으로 ‘지혜로운 마음 주의 집중’이라는 수행을 실체화하거나, 절대화하여 그 어떤 정해진 ‘수행법’으로 착각하지 말라는 말이다. 그것도 이름 뿐인 것이지 거기에도 빠지면 안 된다. 요즘 위빠사나니 관수행이니 정념, 사띠, 알아차림, 비추어 봄, 깨어있음 등 마음 집중의 수행을 여러 가지 말로 표현하고 있는데 자칫 그 말에도 집착하여 고착되어서는 안 된다는 점을 분명하게 짚어주고 있는 부분이다. 위빠사나라는 수행법을 공부하는 수행자들과 간화선을 공부하는 수행자 혹은 염불이나 진언, 독경이나 절 수행 등 나름대로 실천하고 있는 수행자들이 요즘도 많이 있는데 때때로 어떤 수행법이 더 우수한가를 놓고 왈가왈부하면서 자신의 수행법이 더 우수함을 증명하려고 애쓰는 경우를 더러 보게 된다. 이런 다툼도 어디에서 나왔는가. 바로 대평등의 법을 거스르는, 높고 낮은 차별심에서 나왔으며, 나아가 어떤 한 수행법에 집착하는데서 나온 것이다. 그래서 이런 우려를 위해 부처님께서는 시공을 초월해 금강경에서 말하고 계신 것이다. 선법도 선법이 아니니 이름이 선법일 따름이다. 즉 마음집중이란 수행도 마음집중 수행이 아니니 다만 이름이 마음집중의 수행일 뿐임을 일깨워 주신 것이다. 부처님 열반 후 2천 5백 여 년이 지난 지금에도 금강경의 가르침이 오늘날 우리에게 주는 가르침은 이처럼 분명하고 자비롭다.

높고 낮은 일체의 차별심을 거두어 대평등으로 향하는 부처님의 가르침에서 어찌 수행법의 높고 낮음을 논할 것인가. 이 얼마나 어리석은 일인가. 모든 수행법은 다만 방편에 있어 서로 다를 뿐이지 그 본질은 높고 낮음이 없는 대평등의 마음 집중 수행법에 다름 아니다. 즉 위빠사나도 간화선도 염불도 참선도 진언도 독경도 절 수행도 그 모든 수행도 모두 그 중심은 ‘지혜로운 마음 주의 집중’에 있다. 염불하는 수행자가 마음을 염불에 모아 주의집중하지 않고 다른 생각과 번뇌를 일으킨다면 그것이 어찌 염불수행일 수 있겠으며, 절 수행자가 몸과 마음에 마음을 주의 집중하지 않고 몸만 일어났다 앉았다 한다면 그것이 어찌 수행이 될 수 있겠는가. 절을 하면서 마음 집중을 하지 않는다면 그것은 절 수행이 아니라 단순한 다리운동에 불과할 것이고, 염불하면서 마음 집중을 하지 않는다면 단순한 입 운동이고 소음이 아니고 무엇이겠는가. 간화선도 마찬가지다. 화두를 의심하며 그 의심에 마음을 집중하지 않고 머릿속으로 분별하고 따지거나 마음이 다른 곳을 향하고 있다면 어찌 그 사람을 화두 수행자라 할 수 있겠는가. 이처럼 모든 수행법의 본질이 바로 ‘지혜로운 마음 주의 집중’인 것이다.







Posted by 법상







달마스님의 파상론(破相論)을 보면
관심 수행에 대한 소중한 말씀을 들을 수 있습니다.

“만일 누군가가 깨달음에 이르고자 결심했다면
그가 수행할 수 있는 가장 본질적인 방법은 무엇입니까?”
“가장 본질적인 방법은
다른 모든 수행법을 포함하고 있는데,
그것은 바로 마음을 지켜보는 것이다.”

다른 일체 모든 수행법을 포함하고 있는
가장 본질적인 수행방법은 다름 아닌
마음을 지켜보는 일이라고 말하고 계십니다.

관하는 것이 곧 마음을 비우는 일이며,
무심(無心)에 이르는 길이고, 집착을 놓는 일, 방하착의 길이며,
나아가 본성을 살피는 길인 것입니다.

제자는 다시 묻습니다.

"그러나 삼계와 육도는 무한히 넓습니다.
고작 마음을 지켜보는 일을 가지고
어떻게 이 끝없는 번뇌로부터 벗어날 수 있겠습니까?"
"삼계의 업도 오직 마음에서 나온다.
만일 그대의 마음이 삼계 속에 있지 않으면
그것은 삼계를 초월한 것이다."

삼계와 육도의 모든 업 또한
결국 우리의 마음으로 지은 것에 다름이 아닌 것입니다.
그러므로 마음이 삼계 속에 있지 않으면
곧장 삼계를 초월할 수 있다고 말하고 있습니다.

마음이 삼계 속에 있지 않다는 말은
'마음을 비운' 자리, 무심의 자리를 의미합니다.
우리는 삼계 육도를 다 청정하게 가꾸려 애쓸 필요가 없으며,
수미산 보다 높은 업장을 다 녹이려 애쓰거나
그 무거운 업장을 탓하려 할 필요는 없습니다.

오직 마음을 관함으로써
지극한 침묵, 무심을 이루게 되면
본래 아무 일도 있지 않았던 본래의 자리를 볼 수 있는 것입니다.

달마스님은 또 이야기 합니다.

"그대가 닦는 수행이
그대의 마음과 따로 떨어져 있지 않음을 그대는 깨달아야 한다.
만일 그대의 마음이 청정하다면 모든 불국토 또한 청정하다."

지켜보는 깨어있음의 수행은
그대로 우리의 마음과 하나가 됩니다.
깨어있지 못할 때 마음은 있지만,
온전히 깨어있는 순간 마음은 사라집니다.
그대로 무심(無心)입니다.

온전히 깨어있는 바로 그 순간이
그대로 깨달음의 순간이지
다른 곳에서 깨달음을 찾으려 해서는 안 된다는 말입니다.

우리의 마음이 청정하다면,
다시 말해 우리가 마음을 잘 지켜봄으로써 깨어있을 수 있다면,
깨어있음으로 무심을 이룰 수 있다면,
모든 불국토가 그대로 청정해 질 것입니다.
깨어있는 순간이 그대로 부처요, 불국토라는 말이지요.

파상론의 본문에서는
조금 더 구체적인 관심수행의 법문을 청해 들을 수 있게 됩니다.

수행을 성취하자면
여섯가지 도적을 쫓아 버려야 하는데,
눈의 도둑을 쫓아 버리자면
물질적 대상에 집착하지 않아야 하고,
귀의 도둑을 억제하자면
들리는 소리에 좌우되지 않아야 하며,
코의 도적을 항복시키자면
향기에 대하여 분별하지 않아야 하고,
입의 도둑을 제압하자면
맛에 탐미하지 않으며, 법다운 말만을 해야 하고,
몸의 도적을 항복받자면
모든 감촉에 좌우되지 않아야 하고,
마음의 도적을 조절하자면 무지를 극복하고 지혜를 닦아야 한다.

여섯가지 우리 몸의 감각기관인 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻으로 들어오는
그 각각의 대상인 색, 성, 향, 미, 촉, 법이
가장 큰 도둑이며, 도적이라고 합니다.

눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 향기 맡고
입으로 맛보고, 몸으로 감촉하며, 마음으로 분별하는 등
이 모든 우리 몸의 기관들은
바깥의 대상들 즉 육경, 색성향미촉법을
끊임없이 얻어 가지려고 이리 기웃 저리 기웃
한 시도 평화로울 날이 없이 대상을 탐하기 때문입니다.

눈으로 물질(色)을 탐하고, 귀로 좋은 말(聲) 듣기를 원하며,
코로 좋은 향기(香) 맡기를 바라고, 혀로 맛(味)에 탐닉하고,
몸으로 좋은 감촉(觸)을 탐하며,
마음으로 온갖 분별을 일으켜 생각(法)을 지어내기 때문입니다.

그리하여 여섯의 도둑 때문에
우리는 늘 고요하지 못하고 탐내며 성내고 어리석은 것입니다.
여섯 기관으로 좋은 것을 탐내다가(貪心)
얻지 못하였을 때 화(嗔心)를 낸단 말입니다.
이처럼 여섯 기관의 도적에 휘둘려
여섯 대상이 텅 비어 공한 것임을 알지 못하고
탐심과 진심을 일으키는 그 마음이 바로 어리석음(癡心)인 것입니다.

모름지기 수행자는
이 여섯가지 도적들을 잘 항복받을 수 있어야 합니다.
그러자면 육근에서 들어오고 나가는 것들을 잘 관하여
들고 나는 그 어떤 경계에도 집착하는 바가 없어야 할 것입니다.
육경이라는 대상에 집착하지 않아야 한다는 말이지요.

눈의 도둑을 몰아내려면
눈에 보이는 모든 물질적 대상에 집착하지 않아야 합니다.
눈에 보이는 대상에 좋고 나쁜 분별을 짓고
좋으면 애착하여 붙잡으려 하고, 싫으면 증오하여 버리려고 애를 쓰니
색이라는 경계에 휘둘려 마음을 번뇌로 몰아가는 것입니다.

귀의 도둑을 억제하자면
귀로 들려오는 그 어떤 소리에도 흔들리지 않아서
칭찬이든 비난이든 그 어떤 좋고 나쁜 소리에 좌우되지 않아야 합니다.
칭찬에 집착하여 자꾸 듣고자 애쓰지도 말고
칭찬을 들었다고 쉬 들뜰 것도 없으며,
비난을 들었다고 번뇌에 휩싸여
내 중심을 잃고 헤매어 서도 안 된 다는 말입니다.

코의 도적을 항복시키자면
향기에 대하여 분별하지 않아야 합니다.
향기에 분별하면 곧장 눈귀코와 몸뜻도 함께 분별을 일으켜
온갖 집착을 만들어 냅니다.

입의 도둑을 제압하자면
먼저, 맛에 탐미하여 음식을 섭취하지 않아야 합니다.
맛에 탐함이 많으면 때를 구분하지 못하여
시도 때도 없이 먹게 되고,
그리하여 그 탐심이 뱃속을 채우게 되어
몸을 어지럽히고 그로인해 정신이 혼미해져 마음에도 헤를 입힙니다.

또한 입을 잘 관하여 법다운 말만을 해야지
생각난다고 다 입 밖으로 내 놓게 되면
사람이 실없어 지고 공허해 집니다.
늘 입을 잘 다스려 침묵을 지킬 일이고
말을 할 때라면 몇 번이고 관하여 법다운 말을 어렵게 꺼낼 일입니다.  

몸의 도적을 항복받자면
모든 감촉에 좌우되지 않아야 합니다.
자칫 감촉에 집착을 하게 되면
음탕한 행과 삿된 행으로 온갖 신업을 짓게 됩니다.
몸의 행동을 늘 잘 관하여
어떤 행동에도 감촉의 욕망에 휘둘리는 일이 없어야 하겠습니다.  

마음의 도적을 잘 조절하자면
수행을 통해 어리석은 마음을 잘 극복하고,
관 수행을 통해 지혜를 닦아야 합니다.
늘 경계따라 올라오는 마음을 잘 관하여
그 마음이 신구의(身口意)로 어떻게 퍼져 나가는 지 잘 살펴야 합니다.  

결론적으로 이 여섯가지 도적을 잘 경계하여
이 도적들이 우리를 침범하는 것을 막기 위해서는
우리 몸의 이 여섯가지 기관을 잘 지켜볼 수 있어야 합니다.

성의 외곽이 튼튼하고 병사들이 두 눈 뜨고 깨어 있게 되면
함부로 도적들이 성을 뛰어 넘을 수 없지만,
병사들이 잠 자느라 깨어있지 못하게 되면
쉽사리 도적이 성을 침범하듯,
우리 몸의 여섯 기관을 잘 관하여
깨어있는 마음으로 지켜봄으로써
여섯가지 대상이 여섯 기관을 침범하지 않도록 해야 할 것입니다.

그래서 달마스님께서는
여섯 도적을 항복 받기 위해 이렇게 하라고 말씀하시는 것입니다.

"만약 마음을 거두어 내면을 관찰하고
밖의 대상의 일을 밝게 깨달아 잘 관조할 수 있다면
탐진치 삼독심을 완전히 끊을 수 있고,
밖에서 들어오는 여섯가지 도적들을 잘 막을 수 있다.

그러면 많은 공덕과 갖가지 장엄이 저절로 이루어질 것이요.
진리에 이르는 많은 길을 낱낱이 성취할 것이다.
그렇게 수행하는 사람은 머지 않아 부처를 증득하게 되리라."

여섯 도적을 잘 관조함으로써
삼독심을 끊고 온갖 공덕을 성취하며
머지 않아 부처를 증득하게 되리라고 말씀하십니다.

수행의 관건은 바로 이 여섯 감각기관인
여섯 개의 문을 잘 관조함으로써
여섯 도둑들이 들어오는 것을 잘 막아내는 데 있다고 할 것입니다.
파상론의 말미로 갈수록
달마스님은 더욱 간절한 법문으로 우리를 일깨웁니다.

"부처는 깨어있음을 의미한다."

깨어있음이 그대로 부처인 것입니다.
그러니 순간 순간 깨어있음을 통해
우리는 부처를 만나는 것입니다.
천지가 요동을 치는 엄청난 부처를 찾고자 애쓰지만 않으면
지금 이 자리에서 아주 쉽고도 은은하고 평화롭게 만날 수 있는 것입니다.

"열반의 영원한 기쁨은 마음이 쉬는 데서 나온다...
세상을 지켜보는 것이나, 거룩함을 지켜보는 것,
그것은 눈깜짝할 사이보다도 빠르다.
깨달음은 바로 지금 일어난다.
진정한 문은 감추어져 있고 드러나지 않는다.
그러나 나는 오직 마음을 지켜봄으로써 그 문을 찾을 수 있었다."

마음을 지켜보는 일이 마음을 쉬는 일입니다.
애쓰려는 마음, 깨달음에 도달하려는 마음을 모두 쉬고
묵묵히 지켜봄으로써 열반의 영원한 기쁨은 나옵니다.
또한 세상을 지켜보고 마음의 거룩한 본성을 지켜보는 수행은
눈 깜짝할 사이보다도 빠르다고 합니다.

‘깨달음은 바로 지금 일어난다.
오직 마음을 지켜봄으로써 그 문을 찾을 수 있었다.’
바로 지금 바로 그대에게
깨달음은 한없는 평화로움으로 다가오고 있습니다.



Posted by 법상




[사진 : 인도의 홀리 축제, 델리 기차역 앞에서]

26.
지혜가 없고 어리석은 사람은
깨어있는 마음 관찰 수행에 게으르지만,
지혜로운 사람은 값진 보물처럼
깨어있는 마음 관찰 수행을 지키고 보호한다.

27.
언제나 깨어있으라.
감각적인 욕망과 쾌락에 빠져들지 말라.
삶의 모든 현상을 관찰하여 명상의 힘을 키우는 이는
마침내 위없는 열반에 이르게 된다.



지혜로운 이는 값진 보물을 지키듯 깨어있음의 마음 관찰 수행을 지키고 보호하는데 방일하지 않는다. 매 순간 삶의 모든 현상을 관찰하여 깨어있으며 명상의 힘을 키우는 자, 감각적인 욕망과 쾌락에 빠져들지 않는 자, 그런 수행자는 마침내 위없는 열반에 이르게 된다.

지혜로움과 어리석음의 차이는 깨어있음의 유무에서 온다. 지혜롭게 깨어있는 이는 매 순간 순간 세상을 향해 온 존재를 열어두고, 지금 이 순간에 어떤 일이 벌어지고 있는지를 활짝 깨어 지켜본다. 그에게 과거나 미래의 잣대는 무의미하다. 과거의 판단과 기억과 고정된 관념으로 현재를 걸러서 보지 않고, 오직 지금 이 순간의 생생한 있는 그대로의 모습만을 거울처럼 투명하게 비추어 볼 뿐이다.

그렇기에 지혜로운 이의 눈은 언제나 갓 태어난 어린 아이가 놀랍고도 신비로운 시선으로 세상을 바라보듯 난생 처음 만난 것 처럼 세상을 바라보고, 내 앞의 사람들을 바라보며, 모든 경계를 새롭게 새롭게 마주한다. 그에게 모든 대상은 ‘다만 그러할 뿐’, 옳거나 그른 것이 아니며, 좋거나 나쁜 것이 아니다. 그 어떤 치우친 견해로 대상을 판단하지 않으며, 다만 중도적인 열린 시선으로 ‘있는 그대로를 있는 그대로 볼 뿐’이다.

그러나 어리석은 이는 항상 과거에 만들어 놓은 고정관념과 편견어린 시선, 온갖 판단 분별을 잣대를 가지고 현재를 재단하려 든다. 그에게 보여지는 모든 대상은 옳거나 그르거나, 좋거나 나쁜 양자 택일의 것일 뿐이다. 극단의 두 가지 판단 속에는 언제나 괴로움과 집착이 내포되어 있다. 그에게 세상은 언제나 거기서 거기이고, 진부하고도 매일 똑같은 일의 반복일 뿐이다.

그가 보는 시선은 언제나 과거에 얽매여 있기 때문에 새로운 어떤 것을 보더라도 과거의 비슷했던 기억과 분별들을 동원하여 그것을 과거의 틀 속에 가둔다. 에너지는 정체되어 있고, 눅눅하며, 과거와 미래로 생각을 끄집고 다니느라 늘 힘이 없고, 빨리 지친다.

어느 날 사위성에 ‘어리석은 자들의 축제’라 불리는 축제가 열렸다. 이 때가 되면 사람들은 자기 몸에 똥과 재를 바르고 온갖 욕설과 악담을 해 대면서 거리를 돌아다녔다. 아마도 이 축제가 이어져 내려오면서 오늘날 인도의 홀리 축제가 된 것이 아닌가 싶다. 요즘의 홀리 축제는 약간 성격이 달라진 듯 한데, 각종의 물감과 진흙으로 범벅하여 온몸에 뒤집어 쓰거나 바르고, 모닥불을 피우며 노래를 부르고 제사를 올리기도 한다.

오늘날 홀리는 남자에게 눌려 살던 여성이나, 낮은 계급의 지위에서 항상 당하기만 하던 사람들을 위한 날로, 평소 눈엣가시이던 상층 카스트나 남성들에게 합법적으로 공격할 수 있는 날인 것이다. 그 공격이란 것도 흉악한 것이 아니라 물감을 푼 물이나 물풍선 따위를 던지면서 장난을 치는 수준으로, 대부분 즐겁게 노래를 부르고 춤을 추며 그간 계급에 짓눌려 있던 이들이 모처럼의 일탈을 즐기는 수준이다.

부처님 당시의 ‘어리석은 자들의 축제’가 지금의 홀리축제처럼 이어져 내려온 것이 맞다면 아마도 시대가 흐르면서 조금씩 축제의 성격이 순화된 것으로 볼 수 있을 것 같은데, 아마도 부처님 당시의 그 축제는 주로 쌍스러운 욕설과 온갖 악담을 하는 등 그 부작용이 더 많았던 듯 하다.

이 축제 때인 일주일 동안에는 부처님을 비롯한 스님들일지라도 어김없이 소똥과 재를 맞으며 욕설과 악담을 들어야 했던 듯 하다. 그러다보니 부처님과 승단에 늘 공양을 올리던 재가신도들은 부처님과 스님들께 일주일 동안은 음식을 준비해 사원으로 미리 보내고 절대 집밖으로 나가지 않았다고 한다. 이렇게 일주일 간의 축제가 끝나고 부처님과 스님들을 집으로 초청한 재가신자들이 부처님께 그동안의 ‘어리석은 자들의 축제’에 대해 말씀드리며 부처님을 공양에 초청하지 못했던 연유를 말씀드렸다.

이에 부처님께서는 위의 게송을 설하시며, 지혜로운 사람들은 귀중한 보물을 다루듯이 깨어있음이라는 관 수행을 실천하지만, 어리석은 자들은 축제에서처럼 악담과 욕설의 업을 지으며 깨어있지 못한 행동을 한다고 설법하셨다.
감각적인 욕망과 쾌락에 빠져들지 말고, 한 순간도 방일하지 말며 언제나 깨어있으라. 삶의 모든 현상을 관찰하여 명상의 힘을 키우는 이는 마침내 위없는 열반에 이르게 된다.

Posted by 법상
방하착(放下着), 놓아버림

연기의 가르침에 의하면 이 세상 그 어떤 것도 실체적이거나 고정되게 존재하지 않는다. 세상 모든 것은 다만 인연 따라 끊임없이 변화하는 것일 뿐이다. 존재도 존재가 만들어내는 현실도 모두가 인연 따라 잠시 만들어졌다, 머물고 변화하며 결국에는 사라지는 것일 뿐이다. 우주는 성주괴공하고, 존재는 생주이멸하며, 인간 또한 생노병사를 벗어날 수 없다. 이러한 연기적인 세상에서 영원한 것은 어디에도 없다. 붙잡을 만한 것은 그 어디에도 없다. ‘내 것’으로 만들 수 있는 것은 어디에도 없다.

세상 모든 것은 인연 따라 잠시 내게로 왔다가 인연이 다하면 사라지는 것일 뿐이다. 그런데도 불구하고 사람들은 끊임없이 ‘내 것’으로 붙잡는다. 내 것이라고 붙잡아 집착하고 나서는 인연이 다해 그것이 소멸될 때 괴로워하며 아파한다. 언젠가 떠날 것이 분명하다면 붙잡아 집착할 이유가 무엇인가. 그런데도 사람들은 붙잡는다. 사람들이 인생을 살아가는 목적이 어쩌면 끊임없이 내 것으로 붙잡아 집착함으로써 ‘내 소유’를 늘려 나가는데 있다고 해도 과언이 아니다.

붙잡을 것이 없는 세상에서 끊임없이 붙잡는 것을 삶의 목적으로 알고 살아가는 사람들이야말로 얼마나 어리석은가. 그렇기 때문에 사람들은 끊임없이 괴롭다. 붙잡는 것은 결국 괴로움을 남길 뿐이다. 그렇지만 도저히 붙잡는 것을 멈출 수 없는 것이 인간이다.

인간의 모든 괴로움은 집착에서 온다. 허망하여 꿈같고, 신기루 같으며, 환영 같은 것들에 대해 끊임없이 집착하고 붙잡으려 하는데서 모든 인간의 괴로움은 시작된다. 모든 괴로움을 소멸시키고자 하는가. 그렇다면 집착을 놓으라. 내 것으로 붙잡으려는 모든 소유와 집착의 대상을 해방시켜 주라. 행복은 집착을 놓아버리는데서 온다.

연기법이 끊임없이 설하고 있는 사실이 바로 집착할 것이 없다는 자각이다. 인연 따라 잠시 생겨난 것을 내 것이라고 붙잡으면 남는 것은 괴로움 뿐이다. 연기적인 삶이란 방하착이요, 집착을 버리는 삶이다. 인연 따라 잠시 생겨난 것은 인연이 다하면 사라질 뿐이니, 오면 오는대로 받아들이고 가면 가는대로 받아들이되, 자유롭게 오고 갈 수 있도록 놓아줄 수 있어야 한다. 인연 따라 오면 오는 대로 받아들이고, 인연 따라 가면 가는 대로 받아들이라. 온다고 좋아할 것도 없고, 간다고 슬퍼할 것도 없다. 세상 모든 것은 그렇게 왔다가 그렇게 가는 것일 뿐이다.

오고 가는 모든 것을 허용하라. 내 존재 위를 잠시 스쳐 지나가는 모든 것들을 그냥 내버려 두라. 내버려두되 어떻게 오고 어떻게 머물다가 어떻게 가는지를 있는 그대로 지켜보라. 지켜보았을 때 집착하지 않을 수 있는 지혜가 생겨난다. 지켜보았을 때 본래 머물 것이 없다는 사실을 깨닫게 된다.

세상 모든 것들이 나를 스쳐 흘러갈 수 있도록 나를 활짝 열어주라. 세상의 모든 여행자들이 잠시 왔다가 몸을 쉬어 미련 없이 떠날 수 있도록 자비로운 객사(客舍)가 되어 주라. 세상 모든 존재가 잠시 들러 쉬었다 떠날 수 있는 간이역이 되라. 내게 와서 머물러 있기를 바라지 말라. 종착역으로써 나에게 오기를 바라지 말라. 세상 그 어떤 존재도 나에게 종착할 수는 없다는 것을 기억하라.

모든 것은 잠시 머물다가 떠날 뿐이다. 그것을 거역하지 말라. 잠시 왔다가 가야할 때가 되면 떠나게 내버려 두라. 수행자에게 방하착, 놓아버림이야말로 모든 괴로움을 여의는 축복 같은 선물이다.




관, 깨어있는 관찰

부처님께서는 어떻게 연기법이라는 이치를 깨닫게 되셨는가. 이 세상이 상의상관적으로 모든 것이 연관되어 있고 연결되어 있다는 것을 어떻게 깨닫게 되셨을까. 그것은 이 세상에 대한 철저한 관찰, 관조(觀照)에 있다. 나와 나를 둘러싼 모든 세상에 대한 객관적이고도 치우침 없는 관찰에 있다. 이 세상의 이치를 바로 깨닫기 위해서는 치우침 없는 시선으로 ‘있는 그대로를 있는 그대로’ 볼 수 있는 관행(觀行)이 필요하다. 뒤에서 팔정도와 사념처에서 별도의 설명이 있을 것이므로 여기에서는 간단한 소개만을 하고자 한다.

지금까지 연기법에 대해 자세히 설명하였지만 설명만으로는 연기법을 온전히 이해할 수도 실천할 수도 없다. 연기법이 그대로 내 삶의 방식이 되고, 내 삶이 고스란히 연기법과 하나 되기 위해서는 알음알이나 지식만을 가지고는 부족하다. 연기법에 관한 몇 백 권의 책을 낸다고 해도 읽는다고 해도 연기법을 깨닫는 것과는 별개의 문제다. 연기법을 깨닫기 위해서는 철저한 수행이 필수적이다. 불교적인 깨달음, 연기의 깨달음은 지식으로 얻어지는 것이 아니다. 그것은 실천 수행으로써 가능해지는 것이다.

그렇다고 걱정하지 말라. 불교의 수행이라는 것은 고도의 정신적인 능력이 있는 소수의 몇몇 사람들에게만 실천되어질 수 있는 고난이도의 고행이나 묘기가 아니다. 아무리 똑똑한 지식인들이라도 한 발조차 내딛지 못할 수도 있지만, 반대로 아무리 공부에는 관심이 없는 자일지라도 성큼 성큼 앞서갈 수도 있다. 연기법을 깨닫기 위한, 지혜에 대한 깨달음을 위한 수행은 바로 관(觀)에 있다. 관 수행이야말로 나와 내 밖의 우주에 대한 지혜로운 통찰을 가져다 준다.

‘있는 그대로를 있는 그대로 지켜보는 것’, 이것이야말로 얼마나 쉬운 일인가. 그러나 이것은 아무나 행할 수 있는 것이 아니다. 사람들은 있는 그대로의 현실을 있는 그대로 보지 못하고 내식대로 왜곡해서 보고 편견과 선입견을 투영해서 본다. 똑똑한 지식인일수록 오히려 현실을 바라볼 때 자기가 알고 있는 온갖 지식과 견해라는 색안경으로 투영해서 보기 쉽다.

그러나 아는 것이 없는 사람, 순수한 사람일수록 왜곡해서 볼 내 안의 견해와 판단이 없다. 옳고 그른 것을 뚜렷하게 구분할 수 있는 자기만의 가치관이 뚜렷하거나, 세상 일을 판단해 낼 수 있는 가치판단이 분명한 사람일수록 오히려 자기만의 생각과 견해에 빠져 세상을 있는 그대로 볼 수 없다. 편견과 선입견, 지식과 아집이야말로 이 공부에서 버려야 할 첫 번째 것들이다.

아무런 편견과 선입견도 없이, 순수하게 세상을 있는 그대로 지켜보라. 난생 처음 바라보는 것처럼 천진난만한 어린 아이의 눈으로 세상을 보라. 옳고 그르다거나, 선악이라거나 하는 일체의 분별을 비워버리고 다만 지켜보기만 하라. 한 번도 지켜본 적이 없는 것처럼 내 몸의 움직임을 지켜보고, 내 마음과 느낌, 감정들을 지켜보라. 세상에 처음 태어나 첫 호흡을 내쉬는 갓난아이처럼 천진한 비춤으로 호흡을 지켜보라. 나와 내 밖의 세상이 어떻게 마주치며, 접촉하고, 느끼고, 흘러가는지 다만 바라보기만 하라.

바라보는 것에 그 어떤 이름도 붙이지 말라. 관 수행이라거나, 위빠싸나라거나, 지관이니 정혜(定慧)니 하는 모든 이름을 지워버려라. 관 수행을 통해 연기법을 깨닫겠다는 생각도 놓아버리라.

내가 수행을 하고 있다는 생각, 이 수행을 통해 깨달음을 얻게 될 것이라는 바람, 수행이 잘 되고 있다는 혹은 잘 안 된다는 모든 착각을 버리라. 그리고 다만 분별없이, 아무런 생각도 없이 바라보기만 하라. 바라봄, 깨어있는 관찰, 알아차림, 지켜봄, 비추어 봄, 관, 주의집중, 마음모음, 그 어떤 용어에도 걸리지 말고 다만 바라볼 때, 연기가 드러난다. 온 존재가 연기를 이해하게 된다.

 



Posted by 법상



부처님께서는 마음을 과거나 미래로
흘려보내지 말라고 하셨습니다.
과거나 미래에 대한 온갖 망상들이 우리의 마음을
크게 흔들고 있음을 자주 명상하곤 합니다.

이미 지나간 과거를 회상하면서 슬퍼하거나 후회를 하고,
오지도 않은 미래에 대해 헛된 상상을 함으로써
그 생각의 늪에 빠져 괴로워하기도 합니다.

그러한 과거나 미래로 흐르는
온갖 망상들을 다시 되돌려
지금 이 자리에서 그대로 내려놓는 것이
수행의 첫 걸음이란 것을 잘 알지 못하는 듯 합니다.

물론 현재의 마음이야 언급할 필요가 없이
그대로 관찰하고 내려놓는 작업이 필요함은 물론입니다.
이것이 바로 금강경에서 말하는
과거심불가득, 현재심불가득, 미래심불가득의 가르침 입니다.

과거, 현재, 미래는 고정된 바가 없습니다.
그저 가만히 흐를 뿐입니다.
흐르는 시간에 마음을 고정시키려니
그것이 마음을 복잡하게 만듭니다.

틱냩한 스님의 [삶에서 깨어나기]란 책에 보면
'설거지를 위해서 설거지를 하는 것'
에 대한 이야기가 나옵니다.

이는 즉
설거지가 다른 것
예를 들면 밥을 먹었으니 어쩔 수 없이 해야 하는,
혹은 다른 나의 볼일을 위하여
빨리 끝내야 하는 수단으로 생각하는 등의
생각들을 지양하여
설거지가 곳 목적이 되어야 한다는 것입니다.

설거지 그 자체가 바로 목적이 되도록 하기 위해서
우리는 일상에 항상 깨어있어야 합니다.
설거지하는 그 순간 마음을 집중하며 관하여
그 순간에 다른 생각에
끄달리지 않는 깨어있음을 연습하는 수행입니다.

일상에서 일어나는
모든 우리의 행위 하나하나는
그 자체로서
귀중한 의미를 가지고 있기에 그렇습니다.
그 하나하나의 행위가 바로
부처님의 나툼이기 때문에 그렇습니다.

아무리 사소한 일 같아도
그 일은 우리의 수행에
커다란 의미를 가지고 있는 것입니다.

어떤 사소한 일도
그 자체가 목적이 될 수 있다는 것은
바로 모든 일상의 행위 하나하나에
충실한다는 의미이며
시간시간을 목적으로 충실히 살아간다는
즉, 현실을 온전히 살아간다는 의미입니다.
현실에 온전히 깨어있음을 의미하는 것입니다.
이는 지극히 현실에 충실한 삶을 의미하는 것입니다.

아무리 사소한 행위라도
그 행위에 우리의 전력을 기울여
집중하고 관찰하며 깨어있으려 노력할 때
그 모든 행위는 신구의 삼업으로 짓는 업장이 아니라
부처님을 닮아가려는 노력이며
이것이 바로 생활수행이 되어 버립니다.

옛 조사스님들께서는
배고플 때 밥먹고, 졸릴 때 자고,
배 아플 때 뒷간 가는
그런 일상 속에 깨달음이 있다고 하셨습니다.

그 의미가 바로 어떤 순간에도
철저히 깨어있음을 의미하는 것입니다.
우리는 배고플 때 밥만 먹지를 못합니다.
밥을 먹으며 항상 마음은 다른 생각을 하느라 분주합니다.

언제나 과거로 미래로 마음을
흘려보내고 있습니다.
언제나 그렇게 마음은 중심을 잃고 있습니다.

우리는 평생을 살더라도
과거나 미래를 살아갈 수는 없습니다.
우리가 사는 세상은
오직 '현재' 뿐입니다.

그러나
우리의 마음은 현재를 살아가기보다
과거를 살고 미래를 살기 쉽습니다.
이미 지나간 과거에 얽매이고
오지도 않은 미래에 마음을 빼았겨
자신을 얽어매고 있습니다.

이미 지나간 과거의 잘못은
부처님 전에 지극한 '참회'와 함께
모두 비워버리세요.
죄란 본래 없습니다.
마음 속에 가지고 있음이 죄인 것입니다.

아직 오지 않은 미래는
부처님 전에 지극한 '서원'을 세우는 것으로
집착을 놓아 버리세요.
앞날에 대한 근심 걱정은
'참 나' 비로자나 법신의
생명력을 굳게 믿고
원을 세우는 그 속에 모두 던져 버리세요.

그리고 마음은 자유가 되셔야 합니다.

현실에 머물러 있으란 말이 아닙니다.
머물 현재도 없습니다.
현재라고 말하는 그 순간은 이미 지나간 과거입니다.

오직...
모두를 던져버리세요.
부처님 참생명을 의지하며...
모두 놓아버리세요.

모든 분별심을 놓고는
가만히 '관(觀)' 하시길 바랍니다.
'지켜봄'
그것이면 충분합니다.
이것이 현재심을 다스리는 수행입니다.
현실에 온전히 깨어있는 것입니다.

불교 수행의 핵심은
무집착입니다.
집착하지 않음입니다.
무집착의 근본 수행이 바로
방하착(放下着)-놓음-이며
'지켜봄(觀)'인 것입니다.

오직
나에게 주어진 삶은
바/ 로/ 지/ 금/
지금입니다.

지금
모든 것을
놓아버리소서...
그리고
마음은 가만히
'지켜봄'에 머무르면 됩니다.


Posted by 법상

삶은 왜 괴로울까?

 

우리가 삶을 살아가다 보면 거의 대부분의 사람들이 고통을 받고 괴로움을 감당 하면서 살고 있고, 어쩌면 그 고통과 괴로움, 두려움 같은 것들과 전쟁을 하다시피 투쟁하고 싸우면서 그것들이 없기를 바라면서 살고 있습니다. 삶을 어찌 보면 좀 허비하고 있고 낭비하고 있다 싶을 정도로 그렇게 우리 안에서 만들어 놓은 수많은 고통, 괴로움 그런 것들과의 한바탕 전쟁을 불사하면서 이 세상을 살아가고 있는 것이지요. 그러다보니까 이렇게 고통 받고 사는 것, 고되고 힘들고 두려운 이런 삶을 사는 것이 당연하다고 생각을 하고 살아요. 과연 그것이 당연한 것일까요?

또 어떤 사람은 아마 이렇게 얘기하면 ‘나는 고통 받지 않고 삶에 대해 두렵지 않고 그냥 문제없이 살고 있다’ 이렇게 이야기 하시는 분도 계실 텐데 과연 내가 고통 받지 않고 살고 있을까요? 이렇게 생각하시는 분들 조차 ‘내가 내안에서 엄청난 고통을 만들어내면서 그것과 싸우며 살고 있지 않았던가’ 그것을 한 번 되짚어 볼 필요가 있습니다.

우리는 과연 왜 고통을 받게 될까요? 가만히 생각해 보면 우리가 고통 받고 있는 것에서 분명한 사실이 무엇인가하면‘내가 만들었다는 것’입니다. 무엇 때문에 내가 만드는가! 우리들은 삶을 살면서 ‘내 앞에 그 어떤 문제도 있어서는 안 된다’ 라고 아주 굳게 바라며 살아가고 있습니다. 내 삶에 문제가 있으면 안 된다, 힘든 게 있으면 안 된다, 고통이 있으면 안 된다, 내 삶에는 항상 좋은 일이 벌어져야 한다, 내가 원하는 대로 내 삶이 이루어져야 한다, 그렇게 누구나 원하고 있단 말입니다. 그러다보니 다른 사람이 나를 비난할까봐 나를 욕할까봐 항상 두려움에 떨고 있어요. 항상 걱정이 됩니다. 남들이 나를 어떻게 볼까, 저 사람이 뒤에서 나를 욕하지 않을까, 남들의 어떤 판단 평가, 뒷말 이런데 항상 조마조마 하면서 사는 우리 마음이 어찌 보면 너무나도 약하고 여립니다.

그래서 아주 작은 경계에도 크게 휘청거리는 삶을 살고 있습니다. 어디서 누가 내 욕하는 말 한 마디 듣고 나면 몇날 며칠을 붙잡고서 괴로워하고, 자꾸 떠오르고 떠오르면서 오래도록 괴로워 한단 말입니다. ‘저 사람이 나를 사랑하지 않으면 어떡하지’, ‘버림받으면 어쩌지’, ‘이 조직에서 살아남지 못하면 어쩌지’, ‘친구들 사이에서 버림받으면 어쩌지’ 하는 불안과 두려움에 떨고 있단 말입니다. 아주 쉽게 생각해서 어떤 사람이 ‘한 마디를 툭 던졌습니다’ 그냥 가만히 생각해 보니까 별생각 없이 던진 말인데 무언가 얼굴 표정이 찜찜했어요. 그러면 그것을 보고 ‘저 사람이 내가 한말 때문에 나를 이상하게 보는 것은 아닐까’ 하고 걱정을 하느라고 그 말 한마디 내뱉은 것 가지고 몇날 며칠을 근심 걱정에 시달립니다. ‘저 사람이 나를 이상하게 생각할거야’, ‘에이 이미 지나갔는데 괜찮겠지’, ‘아니야 그래도 나를 이상하게 생각할지도 몰라’, ‘나를 미워하면 어쩌지?’, ‘다른사람에게 내 욕하고 다니면 어쩌지?’ 하면서 온갖 생각 생각으로 말 한마디 한 것 가지고 잘됐느냐 잘못됐느냐 하는 것을 끊임없이 판단하고 생각하면서 거기에 끄달려 있단 말입니다. 그렇게 생각으로 고민을 애써 만드느라 괴롭고, 상대방에게 끝없이 좋은 평가를 받고 싶어서 괴롭고, 좋게 보이고 싶고 나쁘게 보이고 싶지 않아서 그렇게 계속해서 우리는 근심 걱정을 굴리며 덩치를 키우고 산다는 말입니다.

어찌 생각해보면 모든 사람이 다 나를 좋아해주기를 바라며 살아요. 모든 사람이 나를 좋아해주었으면 좋겠는데 이 세상 모든 사람들이 나를 좋아해 줄 수가 있습니까? 없어요. 그 어떤 훌륭한 사람도 세상 모든 사람이 전부 나를 좋아해 줄 수는 없습니다. 누구나 좋아해주는 사람도 있고, 미워하는 사람도 있고 그러고 사는 것입니다. 거기에는 예외가 없어요. 그게 사람 사는 세상의 모습입니다. 그건 이상한 것이 아니라 아주 지극히 당연한 것이란 말입니다. 모두 다 나를 좋아하는게 당연한 것이 아니라, 나를 좋아해주는 사람도 있고 때로는 미워하는 사람도 있는 것이 아주 당연한 것입니다.

그런데 우리가 살면서 정작 바라는 것은 모든 사람이 한 사람도 예외 없이 나를 좋아해 주기를 바랍니다. 그렇지 않다면 어떤 한 사람이 나를 미워하고 욕하고 할지라도 그것을 문제 삼을 필요가 없는 것입니다. 그건 문제가 아니죠. 당연한 겁니다.

 

 

부처님을 청부살인해?

 

부처님일지라도 모든 사람이 부처님을 다 좋아했느냐 하면 그렇지 않습니다. 부처님도 외도들이 시기하고 미워하고 질투하고 심지어 죽이려고 온갖 방법을 동원하고 별수단을 다 썼어요. 부처님을 죽이려는 자객만 해도 엄청났습니다. 실제 자객이 칼을 가지고 찾아간 적도 있었고, 막 지나가는 협곡 같은데서 큰 바위덩어리를 던지거나 성난 코끼리에게 술을 먹여 부처님을 짓밟게 한 데바닷다 같은 사람도 있었지요.

또 어떤 사람은 큰돈을 주어서 젊고 예쁜 여자 분을 시켜서 돈을 얼마나 많이 주었는지는 모르지만 일부러 사람들 눈에 띄도록 밤만 되면 부처님 처소 쪽으로 가고 아침이 되면 나오는 모습을 보여라 하고 그것을 열 달 동안 하되 애기를 가진 것처럼 배를 점점 불려라 했단 말입니다. 그렇게 여자가 열 달 동안 왔다 갔다 하면서 점점 배가 불러오거든요. 열 달쯤 되었을 때 법회 날 부처님께서 법문을 마쳤더니 어떤 한 여인이 벌떡 일어나서는 ‘당신이 어떻게 깨달은 부처라고 할 수 있느냐. 배속에 있는 당신의 아들조차 행복하게 해주지 못하는 사람이 무슨 중생의 고통을 없애주겠다고 하는 것이냐’ 라고 하면서 부처님의 아기가 이 뱃속에 있다고 그 많은 사람들 앞에서 소란을 피웠던 말입니다. 그렇더니 경전에는 천신들이 시켜서 쥐가 배속에 있는 박의 줄을 끊어서 탈로가 났다는 얘기가 있습니다. 그런데 그걸로 끝이 아니예요. 그것이 탈로가 났는데도 몇 년 있다가 동일한 범죄를 또 저지릅니다.

외도들이 부처님이 싫어서 어떻해서 든지 부처님의 거대한 교세와 인기와 신자들의 존경심 이런 것들을 없애버리고 싶어서 또 한 여인을 열 달 동안 왔다 갔다 하게 만듭니다. 그렇게 여인에게 시켜놓고는 이번에는 그 방법이 안 되겠다 싶어서 열 달 후에 자객을 시켜서 죽인 후에 부처님 처소 근처에 묻어버립니다. 그래서 여인이 없어지자 그 여인이 열 달 동안 부처님 처소에 왔다 갔다 하는 것을 다 알고 있는데 부처님이 애기를 낳을 때가 되니 사람을 시켜서 죽인 것 같다 이렇게 외도들이 소문을 내고 다닌 거예요. 그래서 외도들이 소문을 막 내고 사람들을 시켜서 여기 저기 찾다가 그 여인 묻은 곳을 찾아서는 모든 죄를 부처님께 덮어씌웁니다. 그런데 결국은 어떻게 되느냐 하면은 그 여인을 죽었던 자객이 너무 두렵고 걱정스러운 마음이 들어서 참회를 하게 됩니다. 그래서 사람들에게 사실은 누구누구가 시켜서 이렇게 했다 해서 부처님의 잘못이 아니라는 것이 증명이 되었죠.

그것처럼 아무리 지혜로운 사람일지라도, 부처님일지라도 세상 모든 사람에게 칭찬을 받고 존경을 받을 수는 없는 것입니다. 그리고 그것을 바란다는 것도 우리의 욕심이지요.

 

 

괴로움의 이유

 

그런데 우리가 괴로운 이유가 무엇입니까. 남들이 나를 욕하기 때문이거든요. 누군가 한 사람이 나를 욕하기 때문에 괴롭단 말입니다. 그런데 생각해 보세요. 이 지구상에 수십억 인구가 되는데 그 엄청난 인구 가운데 한사람이 나를 향해 욕을 했어요. 그런데 우리는 그것 때문에 괴롭고 죽을 지경입니다. 어떤 한사람이 나를 향해 욕을 했다 그것이 왜 우리를 괴롭히는 이유가 돼야 합니까. 누가 나에 대해서 평가절하 했다, 욕을 했다, 미워했다 그것 때문에 왜 미칠 것 같은 그런 이유가 되어야 하느냐 말입니다. 그 말은 무슨 얘긴가 하면, 우리는 우리 마음 가운데 누구에게도 상처 받고 싶지 않고, 누구에게도 욕 얻어먹고 싶지 않고, 어떻게든 내 뜻대로 내 마음대로 됐으면 좋겠다는 생각, 내가 원하는 삶이 이루어졌으면 좋겠다는 생각에 항상 매여 있습니다.

어떻게 모든 사람이 내 생각이 무조건 맞다 맞다 하면서 다 들어줄 수 있겠어요. 내가 살고 있는 삶의 모습이 어떻게 내가 원하는 대로 착착 진행될 수 있겠습니까. 그것처럼 엄청 큰 착각은 없습니다. 그럼에도 우리는 그런 삶을 꿈꾸고 있습니다. 그래서 내가 싫어하는 일이 일어나지 않기를 바라며 사는 거예요. 그게 당연하다고 생각합니다.

행복한 노후가, 부유한 노후가, 아무 문제없는 노후가 나에게 왔으면 좋겠다 한단 말입니다. 생각해 보십시오. 이처럼 우리가 생각하고 바라는 삶이 얼마나 황당하고 과하며 무지몽매하고 터무니없습니까. 너무 과한 바람 속에 산단 말입니다. 우리가 이 삶 속에서 바라고 있는 것이 너무 터무니 없단 말이지요. 그렇기 때문에 끊임 없이 문제가 생긴다 이 말입니다.

그런데 그 문제를 가만히 돌이켜보면 세상이 문제이기 때문에 내게도 문제가 생긴 것이 아닙니다. 내가 세상에 대고 불평불만을 하기 때문에 내게도 문제가 생겨난 것일 뿐입니다. 내가 세상에다가 너무 내 마음대로 내식대로 너무 높은 기준을 만들어 놓고 있는 것입니다. 세상이 어떻게 내 기준대로만, 내 생각대로만, 내 마음대로만 따라 줄 수 있겠어요. 세상은 결코 그렇지 않습니다.

우리는 세상을 대상으로 하여간 불평 불만으로 가득 차있고 그러다보니까 거꾸로 내 내면에 문제가 있어서 세상에 문제가 생겼다는 것은 모르고 세상만을 탓합니다. 세상과 싸우려듭니다. 내안에 있는 어떤 문제를 해결하기 위해서 세상을 바꾸려고 든단 말이에요.

 

 

문제가 없기를 바라지 말라

 

모든 문제는 내면의 문제인데 이 내면의 문제를 해결하는 방법이 외부를 바꿈으로서, 세상을 바꿈으로서 내면의 문제를 해결 할 수 있다고 굳게 믿고 있습니다. 우리가 사실 인생에 있어 하는 일이 대부분 무엇인가 하면요, 내 내면적인 문제를 외부로 돌리는 것입니다. 내 내면적인 문제를 바꾸는 방법으로 자기 내면을 바꾸는 것을 택하지 않고 거꾸로 외부적인 곳에서 해결책을 찾으려고 한단 말입니다. 외부세계를 바꿈으로써 나의 문제를 해결하려고 애씁니다. 나 자신을 바꾸려고 노력하는 것이 아니라 이 세상을 바꾸려고 노력한다는 말입니다.

사실 매사에 문제가 생기지 않도록 항상 노심초사하는 그 마음이 문제입니다. 그 마음이 문제다, 세상이 문제가 아니라 문제가 없도록 세상을 통제 하려는 그 마음이 바로 문제다 이 말입니다.

예를 들어 우리가 마음속에 외로움이나 고독감이 있단 말입니다. 그러면 바로 이성 친구가 없는 것을 탓합니다. 즉 무언가 마음에 외로움이 있으면 우리는 어떤 생각을 하냐하면 이 외로움을 없애줄 세상의 무엇인가를 찾습니다. 외로움이라는 내 문제를 해결해 줄 내 밖의 대상을 찾아요. 외로움이라는 것은 내 내면의 문제 아닙니까. 내면의 문제인데도 불구하고 바깥에서 내면의 문제를 해결해줄 무엇인가를 찾는다 이 말입니다. 끊임없이 친구에게 전화를 하던가, 좋은 친구를 사귀려 하던가, 이성 친구를 사귀려 하던가 말이지요. 그런데 그 사람도 나에게 외로움을 충족 시켜주지 못 한다, 처음에 사랑했을 때는 외로움이 그칠 것 같더니 시간이 조금 지나니까 이 사람도 아니다, 그럼 바로 바로 쳐버리고 다른 여자를 또 사귄단 말입니다.

이런 방법으로 내 바깥에 있는 대상에서 내 외로움을 보듬어 줄 수 있는 완벽한 대상을 만남으로서 그 외로움을 극복했다 이렇게 착각 하는 거예요. 함께 있다고 해서 근원적인 외로움을 없앨 수 있습니까? 누군가 함께 있다고 해서 인간 본연의 근원적인 외로움은 없어지는 것이 아닙니다. 그리고 그 본연적인 외로움이 없어졌다는 것은 어찌 보면 좀 서글픈 이야기죠. 우리 중생의 입장에서는 완전한 깨달음을 얻지 않고서는 이 외로움이라는 것이야말로 우리에게 아주 좋은 공부의 재료가 되어주고 우리가 내면을 살필 수 있는 굉장히 좋은 기회를 만들어 주기 때문입니다. 그래서 법정스님께서는 때때로 사람은 시장기 같은 외로움을 느껴야 한다고 하셨어요.

그런데 이제 외로움을 없애기 위해서 바깥에 누군가가 나의 외로움을 보듬어 줄 수 있고 나를 사랑해주어 그 외로움을 없앨 수 있는 그런 대상을 찾아 헤메는 방법이 근원적인 답이 되겠습니까? 안 됩니다. 사실 사랑이라는 감정은 한 일 년, 이 년, 삼 년 지나다보면 그 다음에는 무상하게 휙 휙 없어지는 거예요. 그 마음은 내면의 문제이거든요. 바깥의 문제가 아니기 때문에 바깥을 아무리 바꾸어 봐야 본질적인 문제의 해결을 보지 못하는 것입니다. 그래서 나중에 결혼한 지 몇 년, 혹은 몇 십 년 되어서 바람을 피기도 하고 또 다른 것을 찾아 나서기도하는 것 아니겠어요? 그게 다 내적인 문제를 외부를 바꿈으로써 풀려고 하기 때문에 그렇습니다.

또 다른 예를 들어 볼까요? 내면의 결핍감, 불만족, 어떤 그 가난한 마음, 뭐랄까 거지같은 마음, 무언가 모를 부족감 같은 내적인 문제를 해결하기 위해 우리는 돈을 끊임없이 벌어야 한다고 생각합니다. 연봉을 이천, 삼천을 받다가 거기서 만족을 못 하고 오천만원, 일억을 벌어도 거기에 만족을 못 하잖아요. 그런 만족은 마음의 문제이지 돈의 문제가 아닙니다. 돈이 많다고 해서 우리의 만족감 그것이 충족되느냐 하면 그렇지 않습니다. 충족될 수가 없어요. 우리 삶은 끊임없이 끊임없이 부족합니다. 이 부족이라는 결핍감은 내면의 문제이지 외면의 문제가 아니기 때문에 그렇습니다. 내가 아무리 좋은 차를 사고 아무리 좋은 집을 짓고 아무리 많은 돈을 소유하고 있더라도 그 문제는 결코 해결되지 않습니다. 해결되지 않는 정도가 아니라 오히려 많이 소유하면 소유할수록, 더 높은 자리에 올라가면 올라갈수록 그 고통은, 그 결핍감은 더욱 더 강렬해지죠. 더욱 더 엄청난 욕망으로 우리를 어리석게 만들고 어리석은 욕망에 빠지게 만들죠.

보통 우리들 마음의 바람이 소박하잖아요. ‘뭐 나는 많은 것도 바라지 않는다’ ‘어느정도 연봉만 되면 좋겠다’ 그렇듯 소박하게 생각을 하고 있는데 그것이 발생되는 순간 우리의 소박함은 없어지고 맙니다. 또 다른 목적 또 다른 욕망 또 다음 것에 대한 욕망을 시작하고야 말지요. 이 세상을 다 소유하더라도, 세계 1등 가는 부자가 되더라도 우리의 욕망은 사라지지 않아요. 끝도 없이 이어집니다. 이것이 내적인 문제이지 어찌 외적인 문제라고 할 수 있겠어요? 이렇게 내적인 문제인데, 바깥의 문제가 아닌데 우리는 끊임 없이 바깥을 물고 늘어지기 때문에 이런 일이 벌어지는 거죠. 돈이 없어 괴롭고, 친구가 없어 괴롭고, 성공하지 못해 괴롭다, 이것은 전부 바깥의 문제가 아닙니다. 우리 내면의 문제입니다.

부처님 같은 경우는 외적인 무언가 필요한 것이 있겠습니까? 부처님의 부족함을 채워줄 외적인 어떤 대상이나 물질이 필요할까요? 아니겠지요. 항상 가득 차 있고, 항상 원만 구족하신 분입니다.

 

 

중심을 잡고 삶 위에 서라

 

엊그제 어떤 도반스님을 만났는데 그 스님이 스승님으로 존경하는 스님이 계신다는데 그 스님을 보면 항상 그런 느낌이 든다고 합니다. 그 스님은 당신이 보았을 때는 아무런 즐거움이 없는 것 같데요. 무언가 삶에 낙이 없어 보인답니다. 늘 법회하고 기도하고 참선하고 산책하고 아니면 방안에 혼자 앉아 있을 뿐입니다. 방안에는 아무것도 없답니다. 컴퓨터가 있는 것도 아니고 책 한권이 있는 것도 아니고 아무것도 없는 텅 빈 방에 혼자 앉아있고 좌선을 하고 또 기도 시간되면 기도하고 법회 시간되면 법회 하고 그 외에 시간에는 취미 활동 이런 것이 없다는 거예요. 그냥 방 안에 가만히 앉아 있다는 것입니다. 신도님이 오시면 신도님과 이야기 나누다가 또 없으면 들어가 앉아있고 그냥 방 안에만 앉아 있는데요. 그래서 이 스님이 생각 할 때는 저 스님은 어찌 삶을 재미없게 심심하게 살고 있는가 그런 생각을 했는데 가만히 오랫동안 그 스님을 살펴보았더니만 이 스님은 누군가 옆에 있어야만 행복한 것이 아니었습니다. 무언가 누군가와 대화를 나누어야지만 행복한 스님이 아닌 거예요. 그냥 항상 혼자 있어도 충만한 것입니다. 돈과 함께 있지 않아도, 무언가 나를 알아줄 사람이 있지 않아도, 누군가 전화를 걸어 노닥거릴 일이 없어도, 무슨 재미있는 건수를 찾지 않아도, 그 어떤 것 없이 혼자 독방에 앉아 있더라도 아무런 외로움이 없는 자기중심이 딱 서 있는 분인 거예요. 자기 내면의 중심이 딱 서있게 되면 바깥을 찾아 나서지 않습니다. 오히려 자기가 방안에 딱 들어서 있는 것이지 바깥을 향해 끊임없이 무언가를, 내면의 이 공허함을 달래줄 무언가를 찾아 나서지 않는 것입니다. 그 대상이 어떤 사람이 되었든, 친구가 되었든, 돈이 되었든, 명예가 되었든, 어떤 재미난 일이 되었든, 명예를 충족시키는 일이 되었든, 그런 것들을 찾아 나서지 않고 그저 홀로 있더라도 가득 차있기 때문에, 중심이 잡혀 있기 때문에 어디에도 휘둘리지 않는 것입니다. 어떻습니까? 밖에서 보면 그저 평범한 스님 같겠지만 정말 얼마만큼 중심이 서있는 분이신지, 그 자리가 얼마나 굳고 깊은 자리인지를 아시겠습니까?

우리가 우리 삶이 고되다고 고통스럽다고 생각하고 우리의 삶이 실패적이라고 생각하는 이유, 이게 바로 지금 제가 말씀드린 것입니다. 우리가 너무나도 엄청난 이상적인 것을 꿈꾸고 있어요. 내가 원하지 않는 어떤 것이 일어날 때 그것을 문제라고 착각하는 것입니다. 내 뜻대로 되지 않는 것을 문제라고 생각해요. 그래서 내면에서 끊임없이 생각이 일어납니다. ‘이것이 문제다 저것이 문제다, 이것을 해결하려면 이렇게 해라 저렇게 해라’

‘아까 회사에서 했던 말이 혹시 실수 한 건 아닐까? 그 때 그 말을 괜히 했나? 오늘 내가 말이 너무 많았나? 너무 내 자랑만 했나? 너무 남 욕만 했나? 너무 속보이는 말이었나?’ 말 한 마디 한 것을 가지고, 그건 내가 잘못한 것 같다 실수한 것 같다, 끈임 없이 마음에서 생각이 일어나서 우리를 괴롭게 한단 말이예요. 그 말 한마디를 넘기지 못하고 붙잡는단 말입니다. 한 가지 문제가 생겼을 때 그 문제를 넘기지 못하고 붙잡아 멘단 말입니다. 흘러가지 못하고 거기 딱 박혀 있는 거죠. 그런 식으로 우리 삶에서 흐르지 못한 채 문제가 되어, 정체가 되어, 괴로운 무언가가 되어 꽉 막혀 있는 것이 얼마나 많습니까?

 

 

괴로움 없는 삶을 사는 방법

 

그런데 아주 다행스러운 소식은 무엇인가 하면, 이렇게 지금까지 우리가 살아왔던 꽉 막힌 삶을 대번에 바꿀 수 있는 방법은 없는가? 방법이 있다는 겁니다. 이런 실패적인 삶을 살지 않고 풍족한 삶을 살 수 있는 길이 있다는 말입니다.

아침에 일어나면 오늘은 무슨 일이 일어날까 하면서 걱정하지 않고 하루를 시작 할 수 있어요. 어떤 일이 일어날 때 이일이 잘 될까 못 될까 두려워하거나 조바심 내지 않을 수 있습니다. 이 일의 성패에 따라 내 진급 문제가 달린 아주 중요한 회사의 어떤 결정을 하기 위해 누군가를 만나기로 했습니다. 그 사람을 만나러 가면서 조차 초조한 마음, 걱정스런 마음을 붙들고 가지 않을 수 있습니다. 중요한 회사의 프리젠테이션을 앞두고 여유로울 수도 있습니다.

우리 마음이 맑게 비어있으면, 어떤 하나에 붙박혀 있어서 ‘반드시 이렇게 되어야한다’ 하고 고집하지 않으면 어떤 것도 우리는 자연스럽게 받아드릴 수 있습니다.

왜 우리 삶에 즐거운 일만, 내가 원하는 일만 일어나야 됩니까? 그렇지 않지요. 또 그럴 수도 없습니다. 왜 내가 원하는 삶이 펼쳐져야 성공한 삶이라고 고정지어 생각합니까. 그렇지 않습니다.

우리가 조금 더 지혜롭다면, 사업에 성공하지 않더라도, 진급을 하지 않더라도, 돈을 벌지 못하더라도, 아주 시골에서 가난하게 살면서도 겨우 겨우 끼니를 이어가면서 한 달에 몇 십만 원 정도 가지고 그냥 아이들 키워가면서도 즐겁게 삶을 누리며 살수도 있을 것입니다. 그것만으로도 충분히 성공적인 삶이 될 수 있어요. 고층빌딩을 소유하고, 아주 비싼 아파트에 살면서, 그 아파트 값이 몇 년 안에 두 배 세배 뛰고 그런 삶을 살지 않더라도, 승승장구하며 제때 제때 진급을 하지 않더라도 삶이 성공작이 될 수 있습니다. 그러나 반대로 겉으로 보기에는 아무리 성공적인 삶으로 보인다 하더라도 실패가 될 수도 있는 것입니다.

대부분 사람들의 삶이 겉으로는 성공한 삶으로도 실패한 삶으로도 보이지만 사실은 실패한 사람 투성이죠. 높은 자리에 오르고, 많이 소유 할수록 오히려 실패한 삶일 가능성이 높을 수도 있습니다. 물론 그렇지 않은 사람도 많이 있긴 하죠.

나의 삶이 남들이 보기에는 문제가 많은 삶일 수도 있습니다. 누가 나를 뒤에서 욕할 수도 있습니다. 혹은 진급을 못 했을 수도 있어요. 내가 원하는 대로 살아지지 않는 삶일 수도 있고, 누군가 나를 뒤에서 해코지 하는 삶일 수도 있습니다. 그러나 그것을 두려워 할 필요는 없어요. 거기에 막 신경증에 걸려 예민해져서 하나하나에 마음 쓰고 괴로워하며, 누구 하나 내 목줄을 쥐고 있는 사람이 나쁜 말 한 마디 한다고 그것 때문에 몇날 며칠 지옥세계에 빠져서 살 이유는 없다 이 말입니다.

인연 따라 펼쳐지는 삶으로부터 나 하나를 보호하기 위해서 온갖 생각 생각 가지고 분별심을 가지고 애쓸 필요가 없습니다. 그냥 일어나는 그 일을 인정하고 받아드리고 포용하란 말입니다. 거부하지 말라, 받아들이라는 말이지요. 그것을 거부하는 이유는 ‘내 마음대로 되었으면 좋겠다’, ‘누가 나를 비난하지 않았으면 좋겠고 내가 원하는 대로 모든 것이 되었으면 좋겠다’ 하는 그런 마음속에서 만들어낸 생각과 바람들 때문에 벌어지는 것일 뿐입니다.

그래서 생각이 끊임없이 만들어 내는 온갖 말도 안 되는 허무맹랑한 그런 바램들을 긍정해 줄 필요가 없습니다. 끊임없이 올라오는 허무맹랑한 바람들에 우리가 왜 다 응해야 합니까. 그것을 맞추기 위해 내 인생 전부를 걸고 그냥 전쟁을 하는 삶을 살아야 되고, 고통의 삶을 살아야 되느냐? 그런 삶을 당장에 청산 할 수가 있습니다. 내가 원하는 대로 되어야 한다, 내 기분대로 내 생각대로 만사가 돌아가야 된다 하는 터무니없는 생각에서 벗어나야 됩니다.

그렇다고 이 내부의 문제를 어떤 방법으로 고치려고 애쓸 필요도 없습니다. 이 모든 문제가 외부의 문제가 아니라 내부의 문제구나 그러니까 내부의 문제를 고치면 되는구나 해서 나 자신을 탓하고 내면의 문제를 탓하고 고치려고 애쓰고 그럴 필요도 없다는 말입니다.

있는 그대로 내 안에서 일어나는 모든 사건들을 받아드리고 허용하되 거기에 끌려가지만 않으면 됩니다. 내부에서 끊임없이 올라오는 생각, 바람, 욕망, 번뇌 등의 속삭임을 귀담아 듣지 않아야 합니다. 마음속에서 온갖 생각들이 ‘야 이렇게 해라 저렇게 해라’ ‘야 그때 너 잘못 한거 아니야’ 하고 끈임 없이 올라오는 생각 생각들을, 그 불평불만을 그것을 완전히 무시하고 가만히 지켜보기만 하라는 것입니다.

그래서 한 발자국 뒤에 떨어져서 그 생각이나 고통이나 분별이나 내가 만들어낸 모든 문제들, 문제라고 만들어냈던 모든 것들을 한 발자국 떨어져서 지켜보면 어떤 일이 일어날까요? 지난 시간에 말씀드렸는데 나라고 하는 것이 벌려 놓은 삶을 가만히 지켜보게 되면, 생각하지 않고 분별하지 않고 지켜보면 삶이 너무나도 생기발랄해집니다. 어떤 고통도 고통이 아닙니다.

그저 있는 그대로의 자연스러운 삶을 우리는 자연스럽게 살아갈 수 있게 됩니다. 그것은 더 이상 우리 삶의 문제가 아닙니다. 우리가 문제라고 생각해 온 수많은 것들이 사실은 문제가 아니라는 것이 밝혀진다는 거예요. 가만보면 우리는 작은 것 하나 가지고 예민하게, 어찌 보면 우리가 아주 신경박약증세를 보이고 있죠.

남들이 말하는 것에 몇날 며칠을 구속돼서 끄달리고 그것으로 인해 괴로워하고. 산다는 것을 가만히 생각해 보면 지금껏 우리가 말도 안 되는 삶을 살아온 거예요. 거기에 붙박여서 몇날 며칠을 아파하고 괴로워한단 말입니다. 그러나 그렇게 우리 마음이 만들어낸 생각 생각들에 힘을 보태줄 필요가 없습니다. 힘을 실어주면 안 되요.

 

 

아상에 밥 주지 마라

 

힘을 실어주지 않는다는 것은 무엇인가하면 내 안에서 일어나는 생각 생각을 또 다른 생각으로 플러스 플러스 시키지마라 하는 말입니다. 내안에서 일어나는 생각들이 모두 아집(我執), 아상(我相)의 범주라고 볼 수 있는데요. 즉, 내생각 내견해는 아집이고 아상입니다. 내가 만들어 놓은 틀일뿐이다 이 말입니다. 거기에 밥 주는 일을 하면 안 됩니다. 내가 원하는 어떤 삶, 내가 바라는 삶 거기에 끊임없이 끄달려가고 생각이 붙박여 있으면 그 생각은 더욱 더 에너지를 받아서 덩치를 키우게 됩니다.

그러면 어떻게 되느냐? 예를들어 ‘저 사람이 너를 뒤에서 욕하더라’ 하고 한 마디를 들었어요. 그러면 그냥 욕했구나 하고 탁 흘려보내면 됩니다. 그런데 욕한다는 그 말 한마디가 무슨 문제가 있습니까. 내 인생에서, 우리 삶에서 백년 팔십년 칠십년 되는 삶에서 이 수십억 인구 가운데 한 사람이 나를 뒤에서 욕했어요. 그게 무슨 문제가 됩니까. 그건 아무런 문제가 될 것이 없어요. 더구나 그 말은 다른 사람에게 들은 말이니 100% 분명한 사실도 아직은 아닙니다. 그런데 우리는 ‘뒤에서 욕한다더라’ 하는 그 한마디에 온갖 밥을 줍니다. 에너지를 보태요. 어떻게 밥을 주느냐하면 생각으로써 ‘야! 저 때도 나를 미워했고 이 때도 나를 미워했고 생각하면 할수록 괴심한 녀석이네’, ‘어쩌면 이 사람이 그 사람에게만 이야기 한 것이 아니라 동네방네 욕하고 다닐지도 몰라’, ‘어쩌면 이 사람이 나를 아주 음모를 꾸며가지고 우리 회사에서 매장 당하게 할지도 몰라’, ‘어쩌면 저 사람이 나를 공격하려 들지도 몰라’ 하면서 온갖 생각 생각으로 에너지를 키워요.

그냥 단순히 욕 한마디를 넘겨 버리면 되는데 그 생각 하나에 온갖 에너지를 개입시킴으로서 밥을 주는 겁니다. 그러면 덩치가 너무 커져서 걷잡을 수 없이 커져버립니다. 그렇게 생각 생각으로 밤새도록 그 사람을 나쁜 놈으로 만들어 버렸어요. 그 다음날 그 사람을 딱 만났는데 말 한마디를 걸어 옵니다. ‘야! 너 요즘에 잘하는 것 같더라’ 하고 좋은 얘기를 했어요. 칭찬을 했어요. 그런데 생각에서는 그렇게 있는 그대로 받아들이지 않습니다. 에너지가 너무 덩치가 커졌기 때문에 ‘저놈이 무슨 꿍꿍이가 있어’, ‘나에게 또 무슨 짓을 하려는 거지’, ‘앞에서는 저러지만 뒤에서 뒤통수를 치려고 저려는 걸 꺼야’ 무언가 칭찬을 하는 말도 나쁘게 들린단 말입니다.

그 사람이 커피 한 잔 타주면서 ‘이거 한 잔 먹고 해’ 하면, ‘야! 네가 먼저 먹어봐’, 혹시 독을 탓을 지도 모른단 말이지요. 이거 말도 안 되는 얘기잖아요. 그러나 우리가 이런 말도 안 되는 일을 끊임없이 벌이고 살고 있습니다.

한 가지 문제가 벌어졌어요. 그런데 거기에 분별하고 온갖 생각 생각들이 밥을 주지 않는다면 그 생각은 거기서 딱 끊어지고 맙니다. 붙잡지 않고 그저 자연스럽게 흘려보내면 그냥 거기에서 끝입니다. 아주 자연스럽게 우리 삶에 펼쳐지는 흥미로운 경험이 됩니다. 왜 그것을 문제라고 생각하는 것입니까. 문제로 생각 할 필요가 없지요. 문제라고 생각하고 거기에 에너지를 실어 주면 실어 줄수록 우리는 나중에 가면 남들이 보았을 때 좀 미친 사람처럼 바뀌어 버리기도 합니다.

그런 경우가 얼마나 많아요. 어떤 한 가지에 미친 듯이 집착하는 사람들이 있습니다. 아마도 우리 생각에는 그렇게 말도 안 되는 것에 집착하는 것을 보고 참 이상한 사람이다, 꼭 정신병자 같다고 생각할 겁니다. 그런데 그 일이 이렇게 밥을 주니까 생긴 거지 그 사람은 원래부터 정신병자가 아니였어요.

로또에 당첨되었거나 아버지가 농사를 짓다 갑자기 부자가 되어서 엄청난 돈이 생겨서 자식이 싸워가지고 도저히 안 되겠다 싶어 아버지가 자살을 하고, 아내가 로또 당첨되어 남편과 싸우고 이혼하고 하는 일들이 얼마나 황당하고 당황스럽습니까. 그런데 그런 사람들이 애초부터 나쁜 사람들이었던 것은 아닙니다. 생각 생각에 온갖 밥을 주다보니까 그것이 그렇게 커지는 것입니다. 생각에 밥을 주게 되면 엄청난 욕망 집착 이런 것으로 몸뚱이를 키우게 되고 그것이 이제 나를 장악하게 됩니다. 내가 나를 이끌고 가는 것이 아니라 이미 아상의 덩어리가, 생각의 덩어리가 나를 완전히 장악하게 돼서 그때부터는 내 삶이 그 방향으로 흘러들어요. 이게 얼마나 무서운 일입니까. 사실은 우리가 크고 작게 이런 일을 벌이면서 인생을 살고 있는 거죠. 이런 아찔한 일이 끊임없이 일어나고 있는 것입니다.

그러니까 어떻게 하면 되겠습니까. 이 아상에 밥 주는 일을 하면 안 돼요. 어떤 한 가지 사건이 일어났고 어떤 문제가 생겨났어요. 불평스런 일이 생겨났습니다. 불평불만을 일으키는 어떤 일이 생겨났습니다. 그것은 그 자리에서 끝낼 수 있어야 합니다. 그게 지혜로운 거예요. 지혜로운 사람은 문제가 생겼을 때 그 순간 그날 모든 것을 딱 풀어버리는 겁니다. 질질 끌고 가면서 거기 계속 머물러 있게 되면 생각이라는 것이 바로 몸뚱이를 키우게 되고 말지요. 그래서 ‘응무소주 이생기심 하라’ ‘응당 마음을 내되 머무는 바 없이 마음을 내라’ 하는 것입니다.

 

 

한 발자국 떨어지라

 

어떤 불평거리가 생겼을 때 ‘불평거리가 생겼구나’ 하고 거기에 응해 줄 수는 있겠죠. 어떻게 할까 하고 대응 할 수는 있겠지만 거기 마음이 머물러서 그 불평스런 마음에 점점 더 살을 붙이고 몸뚱이를 키우는 일을 해서는 안 된다 이 말입니다.

그러면 어떻게 해야 하는가? 한 발자국 떨어져야 한다는 것입니다. 그 사건으로부터 한 발자국 떨어져야 합니다. 내 마음이 화가 나고 욱하고 올라오는 마음으로부터 떨어져서 나를 지켜보아야 합니다. 내 안의 온갖 생각 생각들을 지켜볼 수 있어야 되고 그렇게 지켜보다보면 내 안에서 일어난 한 사건에 내 생각이라는 녀석이 얼마나 많이 거기에 밥을 줌으로 해서 생각의 몸뚱이를 키우는지를 여실히 보게 됩니다. 그런데 여실히 보게 되면 덩치가 커지지 않습니다.

분명히 보게 되면 생각이 덩치를 키우지 않고 저절로 관찰 한다는 것이, 본다는 것이 그 문제를 녹여주게 되고 없애주게 만듭니다. 왜 그럴까요? 문제를 양산해내는 것은 바로 아상이라는 놈이 하는 일이거든요. 그런데 그것을 지켜보는 자는 누구입니까? 지켜보는 자가 우리의 본질입니다. 나라는 존재는 그 생각하는 자가 아니라 생각을 지켜보는 자인 것입니다. 우리는 참나로 살지 않고 겉껍데기로 살잖아요. 생각을 가지고 온갖 분별하니까 껍데기인 나로 사는 겁니다. 그 분별과 해석과 생각을 놓아버리고 그 껍데기의 나가 아닌 본연의 나로 살아야 한다는 말입니다.

끊임없이 올라오는 생각을 지켜보는 자, 주시하는 자, 온갖 문제를 만들어낼 때 그 문제를 지켜보는 자, 화가 올라올 때 그 화를 지켜보는 자, 그렇게 주시하는 자가 되었을 때 주시하는 자가 바로 본연의 참나가 되는 것입니다. 그러면 그렇게 지켜보는 자가 되었을 때 어떤 공덕이 있겠어요? 부처님은 우리의 모든 업장을 소멸시켜주신다고 하잖아요. 그 말은 내안에서 일어나는 온갖 문제들을 녹여준다는 겁니다. 그것을 누가 녹여주는가? 그것이 바로 부처님이다 이 말입니다. 말을 하자면 그렇다는 거니까 이 말에도 걸려서는 안 되겠죠. 그런데 부처님이 누구냐? 지켜보는 자가 바로 부처님이다 이 말입니다.

지켜보는 것이 바로 나의 본체이고 당체입니다. 그래서 ‘관찰하라’, ‘깨어있으라’, ‘어떤 놈이 관하고 있는가 그것을 돌이켜보아라’, ‘보는 놈을 돌이켜 보아라’ 하는 얘기가 있는 거예요. 그러니까 우리가 본다 라는 것, 주시 한다는 것, 분별하지 않고 해석하지 않고 그 상황을 지켜본다라고 하는 것, 그것이 우리를 순간순간 부처로 만들어준다 이 말입니다.

그러니 나중에 우리가 깨달아서 부처가 되는 것이 아닙니다. 순간순간 부처가 되는 문제이지, 내가 지금 부처로 사느냐 중생으로 사느냐 하는 문제이지, 지금은 중생이지만 나중에 깨달아서 부처 되겠다 하는 그 공부가 아닌 것입니다.

 

 

부처 되는 공부가 아니라 부처로 사는 공부

 

불교 공부는 부처가 되는 공부가 아니라 순간순간 부처로 사는 공부입니다. 내 안에 부처가 있다고 했잖아요. 어떤 것이 내안의 부처냐? 지켜보는 자, 그것이 내안의 부처다 이 말입니다. 생각이 내안의 부처가 아닙니다. 그래서 생각보다 차라리 직관을 의지하라 그러잖아요. 영감 같은 내안에 깊은 곳에 있는 직관 같은 것 그것은 생각보다 더 차원이 높습니다.

그래서 지금 제가 말씀드린 것처럼 이렇게 한 발자국 떨어져서 삶과 다투는 대신, 삶과 투쟁하고 문제를 만들어 내는 대신 한 발자국 떨어져서 내가 만들어낸 모든 문제를 주시하고 있을 때 삶이 어떻게 바뀌겠어요. 삶이 어떻게 바뀌느냐 하면요 예를 들어 우리가 여름에 휴가를 가고 싶잖아요. 일 년 동안 열심히 일하고 나서 여름이 딱 되면 삼박사일 사박오일 휴가를 내서 휴가를 가잖아요. 매일 매일 일 년 휴가를 기다리잖아요. ‘야! 올 여름 휴가 때가 언제 오겠나’ 하고 매일 매일 기다리잖아요. 그런데 매일 매일의 삶이 휴가가 될 수 있습니다. 휴가 가는 날로서 매일 매일 매 순간순간을 살 수 있다 이 말입니다. 주중에는 매일 주말을 기다리지만 주말을 기다리지 않아도 주말을 기다리지 않고 당장 이 자리에서 그렇게 살 수 있습니다.

‘야! 집에 가서 좀 쉬고 싶다’ 하지만 그 집에 가서 쉬고 싶은 것을 지금 이 자리에서 당장에 할 수 있습니다. 사실 집에 가서 쉬고 싶다 하고서도 정작은 집에 가서 쉬지 않죠. TV 켜놓고 누워서 TV 보고 있잖아요. 머릿속은 온갖 생각과 계획들로 가득 채워둔 채 말입니다. 그건 쉬는 것이 아니죠. 엄청난 문제를 머릿속에서 양산해 내는 작업을 하고 있는 겁니다. 전혀 거꾸로 가는 거죠. 우리의 생각이라는 것이 이렇게 허황됩니다. 그것이 쉬는 것이라 착각을 하고 살아요. 다시말해 휴가 때나 주말을 그렇게 기다려 놓고도 우리의 습관이 막상 주말이나 휴가가 다가오면 ‘쉬는 일’을 하면서 마음을 또 힘겹게 만들어 냅니다. 쉬는 건 일이 아닙니다. 그냥 말 그대로 푹 쉬는 겁니다. 그런데 그렇게 완전히 푹 쉴 수 있는 시간이 오더라도 쉬는 법을 모른단 말입니다. 쉬어 본 적이 없어서 그래요. 살면서 우리는 한 번도 참되게 쉬어 본 적이 없습니다. 참된 휴식을 취한 적이 없어요.

그러나 한 발자국 떨어져서 삶을 객관적으로 관찰하게 되면 매일 매일이 아주 흥미롭고도 생기로운 휴가가 되고, 주말이 되는 것입니다.

사람을 사귈 때도 마찬가지입니다. 그저 순수하게 상대방과의 사귐 그 자체를 즐겨야지, 내 필요에 의해서 친구를 사귄다거나, 저 사람을 사귀면 도움이 되겠지 하는 식으로 사람을 사귀지 않습니다. 그저 그 사람과 사귐이 즐거운 거예요. 이익이 될지 안 될지는 생각이 하는 거예요. 생각은 항상 그 사람이 나에게 이익이 되느냐 마느냐 하는 것을 따집니다. 그게 바로 생각의 전공분야예요. 그런데 우리 본질이 하는 것은 좋은 사람이든 나쁜 사람이든 다만 그 사람과 대화를 나눌 때, 교제를 할 때 교제를 하고 있는 나라는 존재를 묵묵히 분별없이 지켜볼 뿐입니다.

그리 되었을 때는 설사 늘상 문제를 일으키는 사람을 만나도 그 사람이 다른 사람에게 문제를 일으킬지언정 나에게는 문제를 안 일으키게 됩니다. 아무리 나쁜 사람도 사기 치는 사람에게 사기 치지 자기 친구에게 사기 치겠습니까. 그런데 우리의 생각이란 놈은 편견을 가지고 무슨 짓을 하냐 하면은요, ‘이 사람은 전과가 있으니까 나에게도 사기를 칠거야’, ‘나에게도 나쁜 짓을 할 거야’ 이런 편견을 가지고 대화를 하거든요. 끊임없이 그 사람의 과거를 끌어들이고, 기억하고, 판단하고, 추리하고, 상상하고, 분별하면서 무수한 생각의 다발을 만들어 냅니다. 그러면 그것을 상대방이 분명히 압니다. 그러면 그때부터 그 사람의 나에게 친구가 아니에요. 그때부터는 사기 칠 대상이 됩니다.

그러나 내가 마음을 활짝 열고 온전히 받아드리려는 마음을 가지고 그 사람의 과거를 놓아버린 채 분별없이 다만 바라보고 주시하게 되면 어떤 일이 일어날까요? 그 때에도 여전히 그런 행동을 하겠습니까? 그렇지 않겠죠. 생각을 놓아버리면, 그 사람이 사기를 쳤다든가 그 사람이 나쁜 놈이라든가 하는 그런 생각을 질질 끌고 가지 않으면 그 사람은 나에게 투명한 존재로 다가오게 됩니다. 그럼 그 사람과의 관계 자체가 아주 흥미롭고도 즐거운 사귐이 됩니다. 이처럼 무분별의 지켜봄이 관계의 토대가 되었을 때, 비로소 그 상대방도 나에게 마음을 활짝 열게 되고, 나아가 상대방이 그 때부터 근원적으로 변하게 되고, 감동스러운 삶을 살아나가게 됩니다. 상대방에게 근원적인 삶의 변화가 찾아온단 말입니다.

직장생활도 마찬가지입니다. 직장생활이 돈을 벌어야 되기 때문에 어쩔 수 없이 하는 것이 아닙니다. 그것은 생각으로서 만들어낸 관념에 불과한 것입니다. 한 발자국 떨어져서 내가 하는 일을 지켜보게 되면 그냥 하루하루 일하는 그자체가 즐거운 거예요. 여러분들이 아주 즐거운 일을 할 때는 어때요. 밤을 세며 일하더라도 즐겁고 피곤한 줄을 모르잖아요. 또 사랑하는 사람과 있으면 밤새도록 어디 여행을 갔다 와도 지치지 않는 것처럼 그런 삶을 살수가 있다 이 말입니다. 직장생활이 그렇게 될 수 있다는 것입니다.

그런데 우리는 지금까지 직장생활을 하면서 그 직장생활을 즐기려는 생각을 못 하고 직장생활 그것을 온갖 문제로 만들어 놓고 있는 거예요. 직장생활이 왜 문제가 됩니까. 빨리 퇴근하고 싶은 곳, 직장이 왜 이런 곳입니까? 직장이 없다고 생각해 보세요. 그것이 정말 우리가 꿈꾸는 것입니까? 아니거든요. 그런데 멀쩡한, 또 고마운 이 직장에서 벗어나고 싶은 어찌 생각해 보면 완전히 잘못된, 정신병자 같은 생각들을 끊임없이 하고 있단 말입니다.

우리가 결혼하기 전에 얼마나 결혼하고 싶어 합니까. 그런데 결혼하고 났을 때, 아이를 낳고 났을 때 그렇게 생각하던 것 처럼 행복하기만 한가요? 씩 웃으시는 분들 계시죠. 자식을 그렇게 갖고 싶어 하다가도 자식이 생겼을 때 막상 키우기 어렵다고 죽겠다 죽겠다 하는 사람도 있거든요. 그러니까 문제를 만들어 내는 사람에게 있어서는 그 어떤 아름다운 일도 문제가 됩니다. 문제를 만들지 않는 사람에게는 그 어떤 고통스러운 일도 수행의 재료가 됩니다. 내 공부의 재료가 되고 어떤 아름다운 정신적인 성숙을 위한, 깨달음을 향해 가기 위한 아주 아름다운 재료가 된단 말입니다.

그것은 그 모든 것이 사실은 우리 내부적인 문제이지 외부적인 문제가 아니기 때문입니다. 문제를 만들어내기를 좋아하는 사람에게는 그 어떤 아름다운 외부세계나 환경도 모두 문제로 보입니다. 그러나 문제를 양산해 내지 않는 사람에게는 그 어떤 악조건이나 역경일지라도 그것이 그 사람에게 아무런 흔적도 남기지 않고, 아무런 고통도 남기지 않는단 말입니다. 그 모든 것이 외부를 바꾸어서 될 문제가 아니라 우리 내부의 문제이기 때문입니다. 그러면 어떤 삶을 살아야 겠습니까? 어떻게 사시겠어요? 그것은 자기 스스로 결정할 문제입니다. 한 발자국 떨어져서 분별없이, 생각에 휘둘림 없이 다만 삶의 모든 것이 내 존재위를 흔적을 남기지 않고 스쳐가도록 내버려 두면 됩니다. 다만 우리는 그 모든 것들이 내 존재 위를 자유롭게 오고 갈 수 있도록 내버려 둔 채 지켜보면 되는 것입니다. 거기에 물들지 말고, 거기에 휘둘리지 말고, 거기에 깊이 개입하지 않은 채, 그저 영화 한 편을 보는 마음으로 내 삶의 연극을 흥미롭게 지켜보면 됩니다.

이렇게 말하니 어떤 분들은 관하고 사는 것을 가지고 그렇게 살면 너무 삶이 게을러지고 나태해 지지 않겠느냐고 말합니다. 이렇게 주시하고 산다는 것은 최선을 다하지 않는다는 것이 아닙니다. 오히려 매 순간순간 아주 온 존재를 바쳐서 일을 하고 주어진 몫을 해 내는 것입니다. 마음이 흩어지지 않고 온전히 마음을 모아 집중한 상태에서 모든 일을 생생하게 마주하게 되는 것입니다. 지금 이 순간 나에게 주어진 일이야말로 내 생애에서 가장 중요한 클라이막스라도 된 것처럼 바로 그것이 내 삶의 전부가 되는 것입니다.

또 불교에서 집착을 버린다고 하니까 그냥 대충 대충 사는 것으로 아는데 그렇지 않습니다. 내가 지금 하고 있는 직장의 일에 나의 온 존재를 투영합니다. 내가 만나는 모든 사람에게, 내가 정말 사랑하는 사람을 만났을 때 그 사람에게 집중하는 것처럼, 모든 이들을 만나게 됩니다.

 

 

깨어있음에 담긴 우주적 힘

 

그리고 또 하나 중요한 사실이 있습니다. 이렇듯 완전히 깨어있게 된다면 무슨 일을 하든 그 일에 힘이 붙는다는 점입니다. 깨어있는 순간, 내가 상대방과 대화를 나누는 순간, 상대방과 교제를 나눌 때 혹은 상대방과 일을 추진할 때, 어떤 글을 쓸 때, 무언가 일을 하나 할 때, 내가 온전히 그 일을 주시하고 일을 하게 된다면 아주 그 일에 성스러운 에너지가 붙게 됩니다. 생각이 만들어낸 잡스러운 에너지가 사라지고 내 더 깊은 차원에서 일어나는, 더 깊은 불성의 차원에서 일어나는 부처님의 엄청난 에너지와 힘이 붙기 때문에 그 일의 흐름이 아름답게 바뀌게 됩니다. 아주 자연스럽고도 법계의 흐름과 일치를 이루는 우주적인 힘으로써 그 일이 저절로 진행되게 됩니다.

도반 스님께 이런 아름다운 이야기를 들었습니다. 군법당 주지스님들이 군종병을 뽑아 함께 살잖아요. 그런데 어느 부대에 아주 문제를 많이 친 문제아랄까, 관심사병이 있었단 말입니다. 아주 사고만 치고 전과도 있고 가만히 놔두면 자살 할 것 같고, 너무 장병들을 괴롭히고 부대에서도 도저히 감당이 안 되는 장병이 있었는데 이 스님이 상담을 해 본 뒤에 그럼 내가 거두어 사람을 만들어 보겠다고 했단 말입니다. 그러면서 법당에 데리고 와서 그 장병 법우와 둘도 없는 친구가 되는 거예요. 그 아이가 과거 부대에서 어떻게 했든 전혀 상관하지 않고 있는 그대로 받아들여주고 있는 그대로 존중해 주고 사귀어 주는 겁니다. 처음에 그 장병을 데려와서 같이 살겠노라고 했을 때 주위에서 뭐라 그랬느냐 하면요, ‘법사님! 조심하셔야 합니다. 아무리 법사님이라도 얘가 하도 교묘한 아이라 무슨짓을 할 지 모릅니다.’, ‘모르긴 해도 법사님에게도 무슨짓을 하고 사기를 칠 놈이다’ 이랬단 말입니다. 그런데 그런 일이 벌어졌을까요? 전혀 그렇지 않았습니다. 그 아이가 스님에게 했던 결정적인 이야기가 무엇인지 아세요. 눈물을 흘리면서 며칠을 같이 살다가 이 세상에서 지금까지 살아오면서 그 어떤 사람도 나를 진심으로 대해주는 사람이 없었다, 물론 내가 나쁜 놈이기 때문에 그러는 것은 안다, 그러나 그렇더라도 왜 이런 나쁜 짓을 하지는 진심으로 나를 대해 주는 사람이 없었다, 심지어 아버지와 어머니조차 나를 조금 멀리 하려는 것을 감지 했을 정도라는 거예요. 아버지와 어머니조차 나를 얼마나 부담스러워하고 나를 얼마나 미워하는지를 스스로 느끼면서 이 친구의 좌절감은 거의 극에 달한 것입니다. 그러니까 이 세상 그 어떤 사람이 나를 살펴줄수 있고 나를 사랑해 줄 수 있겠느냐 한 거지요. 그런데 이 주지법사님이 그렇게 한 것입니다.

사실 어떤 한 사람이 문제가 아니라 그 사람을 내가 바라볼 때 문제로 바라보면 그 사람은 내게 와서 문제가 됩니다. 그러나 그 사람을 투명하게 바라보면 그 사람은 나에게 와서 맑고 아름답고 투명하게 좋은 인연이 됩니다. 모든 것은 내문제이지 바깥의 문제가 아닙니다. 나와 사귀는 친구들의 문제가 아니라 내가 문제이기 때문에 그런 친구를 사귀는 것이고 나의 문제를 해결하면 바깥의 문제들이 해결되는 것입니다. 그래서 일상의 모든 순간순간을 내가 불평이 있을 때 불만이 있을 때 무언가 고통이 있을 때 그때를 아주 생기로운 기회로 삼아야 합니다. 아주 수행할 수 있는 좋은 기회 내 마음공부 할 수 있는 좋은 기회로 삼아야 하는 것입니다.

그래서 어떤 문제가 생길 때 마다 ‘아차!’하고 뒤로 물러나야 합니다. 내 몸뚱이가 물러나는 것이 아니라 그 문제에 연루된 자가 아닌 한 발자국 떨어져 지켜보는 자로 물러나야 한다는 것입니다. 한 친구가 욕을 했고, 내 안에서 욱 하고 화가 올라왔단 말입니다. 이 상황에 맞받아쳐 욕을 하고 싸움을 걸 것이 아니라, 이때 한 발자국 물러나서 내안의 화를 지켜보는 것입니다. 상대방이 욕하는 것을 가만히 지켜보는 거예요. 내 안에서 올라오는 화도 지켜보고. 힘든 일을 할 때, 힘든 훈련을 할 때 힘들다는 생각에 함몰 되어 버리면 그 생각이 나를 더욱 힘들게 만듭니다. 그것을 두 번째 화살을 맞는다 세 번째 화살을 맞는다 이래요. 그 일 자체가 힘들 것 보다는 내가 생각으로 그 일을 더 크고 무겁게 만드는 것입니다.

그런데 그 힘든 일을 할 때, 한 발자국 떨어져서 힘든 일을 하는 것을 가만히 지켜 볼 수 있어요. 그렇게 지켜보면 무슨 일이 일어나느냐? 무슨 일이 일어나겠습니까? 힘든 일을 한다는 자체가 여러분을 힘들게 합니까? 여러분 마음을 고통스럽게 합니까? 그렇지 않아요. 여러분이 천팔십 배, 삼천 배를 할 때 힘들거든요. 그런데 그것이 여러분을 고통스럽게 합니까? 마음도 고통스럽습니까? 절을 할 때는 마음은 고통스럽지 않거든요. 몸은 힘들 지언정 마음은 뿌듯합니다.

내가 무언가 뿌듯한 일을 해서 이일을 성취하게 되었을 때 예를 들어서 축구를 할 때 힘들어 죽겠습니까? 뭐 기합을 받는다 이럴 때 힘들어 죽겠지 축구할 때 힘든 일이 없죠. 몸은 힘든데 마음은 더 즐겁습니다. 거기다가 골이라도 하나 넣으면 아무리 힘들게 뛰어도 힘들지 않거든요. 괴로운 일 자체, 괴로운 현상 자체가 괴로운 것이 아닙니다. 내가 그것을 괴롭다고 생각하고 괴롭다는 생각으로 온갖 밥을 주고 그것이 더욱 더 큰 괴로움으로 바뀌는 것일 뿐입니다.

그런데 그것을 주시하게 되면 그것은 오히려 괴로움이 아니라 아무것도 아닌 양극단을 벗어난 있는 그대로의 상태가 되기 때문에 그것에서 우리는 큰 공부를 할 수 있게 되는 것입니다. 그래서 매일 매일이 휴가 같은 삶, 주말 같은 삶, 달콤한 낮잠과도 같은 삶, 내가 만나는 모든 사람이 나의 연인과도 같은 그런 관계, 매 순간 순간이 투명한 있는 그대로의 삶을 살게 되는 겁니다. 삶을 즐기게 되고 누리게 되는 겁니다.

삶과 투쟁하지 않고 삶의 문제를 끊임없이 만들어 내는 것이 아니라 삶의 모든 일들이 자연스럽게 왔다가 갈 수 있도록, 흘러왔다 흘러 갈 수 있도록 허용하고 지켜보게 되는 것입니다. 그렇듯 한 발자국 떨어져 내 중심에서 모든 삶을 그냥 가만히 투명하게 지켜보게 되고, 그랬을 때 내가 휘둘리는 삶을 살지 않게 됩니다. 내 중심에 딱 뿌리내린 삶을 살게 됩니다. 중심을 잡고 살라는 것이 그것입니다.

화가 난다고 화에 정신을 빼앗기고, 누가 밉다고 거기 정신이 왔다 갔다 하고, 모든 일이 생길 때 마다 정신이 왔다 갔다 하고 에너지를 소진하는 삶이 아니라 내 중심에 딱 자리 잡고 앉아서, 내 깊은 뿌리에 자리 잡고 앉아서 내 안에 나라는 존재가 어떤 일을 벌이는지 가만히 지켜보는 거예요. 인연따라 일어나는 삶을 거부하지 않고 내버려 둔 채 허용하고 수용하고, 그렇게 되었을 때 자기중심이 딱 잡힌 장부의 삶을 살수가 있는 것입니다. 출격장부의 삶을 살 수 있게 되는 거예요.

그러면 그 어떤 일이 일어나게 되더라도 나는 중심에 머물러 있게 될 수 있습니다. 그 어떤 외부의 경계에 이리 끄달리고 저리 끄달리는 왔다 갔다 하는 삶이 아니라 중심에 딱 뿌리 내리고 그것을 자유롭게 바라보면서 거기 휘둘리지 않고 걸림 없는 그런 삶을 살 수 있게 될 수 있습니다. 이렇듯 우리의 삶은 사실 아주 즐겁고 생기롭게 누리는 삶이 우리 삶의 본질입니다. 고통 받고 사는 삶이 우리 삶의 본질이 아니라 즐겁게 사는 게, 행복하게 살고 평화롭게 사는 것이 우리 삶의 본질입니다. 그러니까 본질대로 살아가라는 것입니다. 본성을 거슬러 살지 말고 다만 본성에 맡기고 자연스럽게 살아가라는 것입니다.

부처님 말씀은 내가 공연히 문제를 만들지 말고 애써 만들지만 않으면 그 자리가 부처의 자리다 하는 것입니다. 이 말을 어떻게 받아드리실지 모르겠으나 이것을 한 번 듣고 넘기지 마시고 내 안에 딱 주시하는 중심을 두고 내 존재에게 어떤 일이 일어나는지 한 번 지켜보겠다 라는 마음가짐으로 생생하게 지켜보시기 바랍니다. 그러면 과연 우리 삶에 어떤 일이 일어나는지를 스스로 체험해야 되요. 그럼 이 수행이라는 것이, 나라는 본연의 중심이라는 것이 얼마나 광대무변한 것인지를 알게 되고 깨닫게 된다는 것입니다. 삶에서 깨어납시다.


Posted by 법상



[문경 김용사]

분별하지 않으며
묵묵히 비추어 보십시요.

우리는 순간 순간
끊임없이 경계를 마주하게 됩니다.
눈귀코혀몸뜻이
색성향미촉법의 경계를 마주하는 것이지요.

경계를 마주하게 되면
우리 안에서는 자동적으로, 반사적으로
분별이 일어나게 마련입니다.

보통 사람들일 경우
100가지 경계를 만나면 100가지 분별을 일으킵니다.

분별을 일으킬 때는
우선 앞선 나의 기억이나, 경험, 업식들을
하나 하나 샅샅이 뒤진 뒤에
지금 이 경계와 유사한 기억들을 끄집어 내게 되고,
그 색안경 같은 업식의 거울로
지금의 경계를 분별하게 되는 것입니다.

이를테면
눈(안근)으로 장미꽃을 보면서(색경)
옛 애인에게 주었던 100송이의 장미꽃을 떠올릴 것입니다.
그것이 기분 좋은 경험이었다면
장미꽃 또한 기분 좋은 분별을 만들어 낼 것이고,
이후에 헤어진 애인이었다면
서글퍼 진다거나, 그립다거나, 원망스럽다거나
심지어는 격한 감정이 올라오게 될 수도 있을 것입니다.

어떤 사람을 만납니다.
난생 처음 보는 사람을 만나더라도우리 마음 속에서는 충분히 그 사람을 분
별해 버립니다.

그 사람이 좋은 사람이건 나쁜 사람이건,
어떤 사람인지 그것은 둘째 문제이지
그 사람의 본래 바탕에는 우선 관심이 없습니다.
우선 첫째는 내 안에서 분별부터 하고 보는 것입니다.

그렇지 않고 업식이 본래부터 텅 비어있다면
어찌 처음 보는 사람을,
처음 보는 풍경을
처음 행하는 일들에 대해 분별할 수 있겠습니까.
절대 분별할 수도 없고 분별하지도 않을 것입니다.
그러나 분별을 짓는 이유는 업 때문인 것이지요.

처음 보는 어떤 스님이 설법을 하십니다.
그 스님은 한 분이고 한 가지 설법을 하셨을 뿐이지만,
듣는 사람은 백이면 백, 천이면 천 분의 스님을 분별하고 있습니다.
스님은 한 분이 아니라 듣는 사람 수 만큼의 스님이 되어 버립니다.

설법을 잘한다, 못한다,
말투는 어떻고, 내가 좋아하는 스타일이고,
쉽고 어렵고, 훌륭하고 그렇지 못하고,
내 안에서 업식이 비춰주는 한 끊임없는 분별이 이어집니다.

스님의 똑같은 말 한마디를 가지고도
어떤 사람은 이렇게 이해했고,
또 다른 사람은 전혀 다르게 이해했을 수도 있습니다.
나름대로의 업식이 다르기 때문이지요.

사람들을 만나다 보면
참 신기한 것들을 발견하곤 합니다.

어떤 사람은
무엇을 보든지, 무엇을 듣든지, 누구를 만나든지
저도 모르게 일단 비판부터 하고 보는 사람이 있습니다.

심지어 TV를 보면서도
연예인의 한 마디 한 마디에
꼭 이런 저런 한마디를 거들고 끼어들어야 하고,
사소한 몸짓 하나, 몸매 하나를 보고도
꼭 시비를 걸고 욕을 하고 나무라고 그래야 직성이 풀리는 사람이 있습니
다.

그냥 가만히 보고 있지를 못하는 거지요.
TV를 보고 있지만무엇인가를 계속해서 궁시렁 궁시렁 말을 이어갑니다.

그러면서도 그런 자신의 모습은
결코 비추어 보지 못하고
매냥 남의 모습, 남의 말에만 관심을 기울이는 거지요.

그래도 가만히 생각해 보고,
아무런 소득이 없는 말인 줄 잘 알기만 해도 다행입니다.
그렇지만 아무 소득이 없음을 알고 있더라도
경계를 만나면 또다시 금새 궁시렁 거리는 자신을 발견합니다.
그것이 바로 우리 업식인 것이지요.

우리는 아무리 작은 경계를 만나더라도
업식에 비추어
입으로 몸으로 아니면 생각으로
끊임없이 분별과 그에 따른 행위를 이어갑니다.

이것이 모든 이들의 병통입니다.
이 분별이 바로 모든 업의 시작이기 때문이지요.
업에 비추어 모든 분별을 일으키고,
또 그 분별은 또다른 업의 씨앗이 되고 말입니다.
그렇게 한도 끝도 없이 무한히 반복하는 것이지요.
그것이 지독한 윤회의 수레바퀴 아니겠습니까.

수행이란
바로 이 분별을 놓아버리는 것입니다.
비우고 그쳐버리는 것입니다.

그래서 더 이상 새로운 업을 짓지 않도록 하고,
업의 그림자인
안에서 올라오는 경계며,
바깥에서 다가오는 경계를
그 자리에서 녹여가는 것입니다.

그러기 위해서는
경계와 맞닿은 순간
우리 안에서 일어나는 온갖 분별을
잘 비추어 볼 수 있어야 합니다.

누구를 보고
싫다거나 좋다는 분별이 일어날 때,
바로 그 분별을 비추어 보고 놓아버리는 것입니다.

일을 하면서
답답하다, 버겁다 하는 분별이 일어날 때
그 분별을 즉한 순간 비추어 보고 비워버리는 것입니다.

무엇을 보았을 때(눈)
또 무엇을 들었을 때(귀),
무슨 냄새를 맡았을 때(코),
무슨 음식을 먹고 맛을 볼 때(혀),
무슨 대상을 감촉하여 부딪기고 느낄 때(몸),
어떤 생각이 올라올 때(뜻),
그 여섯가지 경계와 맞닫는 순간
분명 분별은 올라오게 되어 있습니다.

그 때 올라오는 분별을 잘 단속해야 합니다.
우리 중생들은 분별이 올라올 때
잘 다스리지 못하기 때문에
좋은 대상을 보고 좋게 분별하여 집착과 애욕을 만들어 내고,
싫은 대상을 보고 싫게 분별하여 미움과 증오를 만들어 냅니다.

그것이 선업과 악업의 씨앗이 되며
그로 인해 우리는 또다른 업을 짓게 되어
괴로운 삶을 스스로 만들게 되는 것입니다.

육근이 육경을 만날 때,
바로 그 때를 놓치지 말고
잘 비추어 보아야 할 것입니다.
잘 비추어 보면 그대로 비워집니다.
관조(觀照)가 깊어지면 저절로 방하착이 됩니다.

모든 수행자가 해야 할 일이란
분별을 여의는 일입니다.
분별을 여의기 위해 비추어 보아야 하는 것입니다.

분별하지 마세요.
그냥 담담해 지고 여여해 지세요.
이렇다 저렇다 취사 선택하지 말고,
잘잘못을 따지려 들지 마세요.
한 티끌도 분별을 일으켜서는 안 됩니다.

억지로 일으키지 말라는 말이 아닙니다.
업이 있는 이상
저절로 분별은 일어나게 되어 있습니다.
그러니 분별이 올라오는 그 순간을 놓치지 말고,
잘 비추어 보아 관하라는 것이지요.

분별이 없으려며는
그냥 다 받아들이고,
이래도 괜찮고 저래도 괜찮아야 합니다.
다 인정하고 수용하며 섭수해 주는 것입니다.
그러면서 묵묵히 비추면 됩니다.

그러면 조금씩 깨어있게 되고,
분별이 잦아들게 되어
어느 순간 무념(無念) 무심(無心)을 보게 될 것입니다.

이렇게 이야기 하니,
지금 분별 녹이는 연습을 자꾸 하고,
지금 관하는 연습을 자꾸 해야
그것이 성불인연 짓는 것이고,
그래야 나중에라도 성불할 수 있겠구나
이렇게 생각하거든요.

그런 생각도 그냥 놓아버리세요.
그것이 아닙니다.

나중이란 아무 필요도 없고
또 그런건 없어요.

지금 이 순간
비추어 보는 그 순간이
그대로 본래자리 자성부처님의 현현인 것입니다.

지금 이 자리에서
부처가 되야 하고,
부처님의 마음으로 살아야 하고,
무량수 무량광 부처 마음을 쓰면서 살라는 것입니다.

얼마나 멋있습니까.
지금 이 순간 부처이며,
부처 마음으로 법계를 호령하며 산다는 것이,
이 꽉 찬 우주 법계를 자유롭게 꺼내 쓰고
자유자재 하게 굴리며 산다는 것이 말입니다.

치열하게 수행하고 정진하여
언젠가는 깨닫겠다, 부처 되겠다 그러면
공부 못합니다.

공부는 지금 이 순간 하는 것이고,
깨달음도 지금 이 순간의 일입니다.

다시한번 말하건데
애쓰지 마세요.
깨달으려 애쓰지 말고
성불하려 노력하지 마세요.

묵묵히 비추어 보고
온갖 분별을 여의기만 하면
바로 지금 이 자리가 자성불 본래자리인 것입니다.
Posted by 법상



[북한산 삼천사]

일상에 파묻혀 있을 때,
삶의 진지한 관찰을 놓치고 있을 때,
깨어있음의 빛이 희미해 질 때,
나는
좀 더 깨어있기 위해 애쓰곤 한다.

그러나 가만히 관찰해 보면
깨어있기 위해 애쓰는
바로 그 애씀이
나를 더욱 희미해지게 만드는 주범이 아닐까 싶을 때가 있다.

애쓸 때
노력할 때,
아무리 그것이 깨어있음을 위한 것이고,
부처를 이루기 위한 것이라고 할지라도
그것은 나의 깨어있음을 더욱 방해하곤 한다.

깨어있어야 한다는 생각도,
깨어있는 수행자가 되어야 한다는 생각도,
사실은 전혀 수행자답지 못한 생각이 아닐까.

깨어있음은
노력이나 애씀으로 이루어지는 것이 아니다.
깨어있기 위해 노력하고 애쓰게 되면
마음은 그 노력으로 인해 더욱 힘겨워짐을 느낀다.

노력하고 애쓴다는 것은
내 스스로 난 아직 덜 깨어있단 말이고,
그러니까 더 깨어있도록 해야 한다는 말이기 때문에
지금 이 순간의 나와
깨어있음의 이상이 실현되는 순간의 나를
분리시키는 일일 뿐이다.

그런 분리가 자리잡고 있는 동안
나는 전혀 깨어있지 못한
희미한 정신으로 남아 있게 된다.

노력할 때
마음도 평화롭지 못하다.

깨어있음은,
알아차림은 노력이 아니다.
그것은 그저 알아차리는 것일 뿐.
그저 바라보는 것일 뿐.

깨어있고자 하는 노력은
오히려 나를 깨어있음과 멀어지게 한다.

깨어있는 수행은
잘 하고
못 하는 것이 아니라
다만 알아차리고 바라보는 것일 뿐.

관 수행이 잘 될 때는
'잘 되고 있구나' 하는 생각이 들기 전에
그저 그렇게 되고 있다는 것을 알아차리고,
잘 안 될 때는
'잘 안 되고 있구나' 하는 생각을
다만 바라보면서 그렇게 안 되고 있음을 보고 있으면 그 뿐.

그렇게 분명하게 보고 있다면
그건 잘 되는 것도 아니고 안 되는 것도 아니다.

'잘 된다'고 생각하면 벌써
잘 된다는 분별이 들어갔다는 말이므로
그건 잘 되고 있는 것이 아니다.

그래서 수행이란
잘 하고 못 하는 것이 아니라
'다만 할 뿐'
'다만 바라볼 뿐'

수행이 잘 된다는 생각,
잘 안 된다는 생각,
그 생각이 깨어있음을 방해하는 주범이다.

잘 되고
잘 안 된다는
바로 그 생각을 놓으라.
그 생각을 지켜보라.
Posted by 법상