어떤 보살님께서
불법이 담겨 있는 책들을 항상 가까이 놓아두고
자주 읽어본다고 하시는데
때때로 신기한 것을 경험한다고 하신다.

때때로 자식 문제로 고민이 있다거나,
남편과의 다툼이 있었다거나,
혹은 사회생활에서 흔히 마주칠 수 있는 고민들로
답답해 하면서 답을 찾다가
우연히 책의 아무 페이지나 펼쳐 볼 때,
종종 마침 바로 거기에 그렇게 궁금해 하던 답변이 쓰여져 있다는 것이다.
마치 나를 위해 설법한 것처럼 생생하게 말이다.

이런 일은 누구에게든 때때로 일어난다.
우리가 어떤 궁금한 것이 있어서 답을 찾고 있었는데,
마침 모처럼 켠 TV에서 그와 관련된 프로그램을 하기도 하고,
우연히 펼친 신문에서
평소 같으면 그저 지나쳤을 작은 기사 속에서 그 답을 찾게 되기도 한다.

또 우리가 새롭게 무언가를 공부하게 되었다고 했을 때,
그 전에는 그 공부한 것들이 전혀 눈에 띄지 않았다가
내가 무언가 새로운 것을 공부하자마자
갑자기 그런 내용들이 TV를 켜면 TV에서 나오고,
책을 보면 책에서 나오기도 하고,
어떤 사람이 우연히 그 얘기를 하기도 하고,
내가 이것을 공부하지 않았으면 망신당할 뻔 했구나 싶을 때도 있는 등으로
동시적으로 현실에 나타나게 되기도 한다.

아주 쉽게는 내가 누군가에게 전화를 하려고 수화기를 드는 순간,
바로 그에게 전화가 오는 것 또한 이런 작은 예일 수 있다.

이것을 칼 융은 동시성(同時性)으로 설명하고 있다.
칼 융이 한 여인을 치료하는데,
그 여인이 하루는 풍뎅이 꿈을 꾼 얘기를 하는 것이었다.
칼 융은 그것이 고대 이집트에서 환생을 상징한다는 것을 떠올리며
환자의 무의식이 심리적 재탄생을 겪을 때가 왔음을 직감하고 있을 때
창문 밖에 풍뎅이가 날아온 것이다.
물론 융은 그 때가 그곳에서 풍뎅이를 본 유일한 때였다.

이러한 ‘의미 있는 우연의 일치’를 동시성이라고 하는데,
이는 사실 더 깊은 차원, 감추어진 질서에서 보면 우연이 아니다.

물리학자 데이비드 피트는 이러한 융의 동시성이
‘감추어진 질서’를 뒷받침하는 증거라고 본다.
겉에 드러난 눈에 보이는 세계가 전부가 아니라
그 이면에는 감추어진 질서가 있으며,
그 감추어진 세계에서는 모든 것이 서로 연결되어 있다는 것이다.

봄의 견해에 따르면 만물이 비롯되는 근원인 감추어진 질서 속에서는
마음과 물질이 전혀 분리되어 있지 않으며,
서로 연결되어 있다고 믿는다.
모든 것은 연결되어 있는
‘더 깊은 차원’ ‘감추어진 차원’에서 다루어진 일이지
결코 우연이 아니라는 것이다.

그렇다. 이 세상에 우연은 없다.
우리 눈에 우연으로 보일 수는 있겠지만,
더 깊은 차원의 법계에서는 분명한 이유를 가지고 그 자리에 온 것이다.
우리의 깊은 차원은 인다라망 그물코처럼 우주 전체와 연결되어 있기 때문에
그 모든 것은 우연이 아닌 정확한 인연으로 바로 그 자리에 오게 된 것이다.

더욱이 그 감추어진 질서라 불리우는,
우주법계의 근원적 질서에서는 모든 것이 완벽하게 갖추어져 있다.
어떤 것도 부족함이 없다.

부처님은 새로운 진리를 만들어 내신 분이 아니라,
온 우주의 더 깊은 이면에 담겨 있던 본래 완전했던 진리를
다만 발견하신 분이라고 했다.

사실, 진리는 온 우주에 충만하게 꽉 차 있다.
그리고 우리는 그것을 동시성이라는 방식으로 때때로 체험하곤 한다.

우리는 질문을 던지면 언제든 진리의 차원에서 그 답을 들을 수 있다.
‘나는 누구인가’, ‘이뭣고’ 하고 질문을 던지고 답을 찾는
화두선의 방법 또한 이러한 바탕 위에서 성립되는 수행법이다.

그래서 피트는 동시성을 자연의 배후에 감추어져 있는
광대한 질서를 힐끗 엿볼 수 있게 하는 찰나적인 틈새라고 믿는다.

바로 그렇다.
이 겉에 드러난 몽환포영(夢幻泡影)의 세계 이면에
완전하고 충만한 진리가 투명하게 드러나 있다.

다만 우리의 아상과, 아집, 탐진치 삼독과 무명이
그것을 바로 보는 것을 제한할 뿐이다.
그러나 잠시라도 마음을 쉬고, 내면을 살펴 본다면
그 무한한 진리의 세계를 힐끗 엿보게 될 수 도 있을뿐더러,
그 세계와의 깊은 연결을 이룰 수도 있으리라.

삶의 본질에 이르고 싶다면,
깨달음을 얻고 싶다면,
마음을 비우고 질문을 던지라.

세속적인 질문에서부터 진리에 이르기까지,
그 모든 해답을 법계에서는 항상 준비해 두고 있다.
다만 우리가 보지 못할 뿐!

질문을 던지면 우주법계는 언제나 거기에 답을 할 것이다.
물론 그 답변은 꼭 현자의 입을 통해서만 나오는 것은 아니다.
책이나, 신문에서, 아이들의 말 한마디에서, TV에서나,
아니면 문득 내면에서 올라오는 직관을 통해서도 나올 수 있다.

그 모든 가능성을 열어두고,
마음을 닫아 걸지 않는다면,
활짝 열린 맑은 정신 안으로 진리가 문을 두드릴 것이다.

스승에게 묻는 것, 부모님께 묻는 것,
친구들에게 묻는 것도 좋은 방법이지만,
이제부터 우주법계의 진리 그 자체에 직접 질문을 던져보는 것은 어떤가.

내면의 진리, 우주법계의 진리에
질문을 던지는 것은 직접적이며 본질적이다.

또한 나를 위해 준비해 둔 법계 본연의 계획에 입각해
무한한 자비와 지혜로써 내리는 답변이 될 것이다.

에둘러 가던 버릇을 돌이켜 내면으로,
법계로 직접 노크 해 보라.








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Posted by 법상





언제나 어느 때나
나 자신에게는 아무런 문제가 없다.
이 사실을 기억하라.
나 자신에게는 아무런 문제도 없고,
아무런 고통이나 근심도 없다.

만약 어떤 문제나 걱정거리가 생겨났다면
그것은 나 자신에게 일어난 것이 아니라
겉에 드러난, 나를 치장하고 있는 껍데기에서
문제가 생겨난 것일 뿐이다.

그것은 갑옷처럼 단단하며,
혹은 어떤 특정한 유니폼처럼 그것을 입고 있는
나를 규정짓고 내가 바로 그것인 양 착각하게 만든다.

그러나 거기에 속지 말라.
내가 입고 있는 유니폼이나 겉옷이나 껍데기에 속지 말라.
그것은 내가 아니다.

그 껍데기는 이를테면
내 성격이라고 해도 좋고,
내 몸, 육신이라고 해도 좋고,
내 느낌, 욕구, 생각, 견해, 집착일 수도 있다.

우리는 바로 그것을 ‘나’라고 규정짓는데 주저하지 않는다.
성격이 나이며, 몸이 나이고,
내 느낌이나, 내 생각, 내 견해, 내 욕구가 나라고
굳게 믿고 있다.

바로 그렇기 때문에
우리 삶에 모든 문제며 근심 걱정은 시작되는 것이다.
바로 이 점을 바로 알아야 한다.



나 자신의 본질에 있어서는
언제나 아무런 문제도 걱정도 없다.
다만 문제가 있고, 근심 걱정이 있다면
그것은 언제나 내 성격이나, 몸이나,
느낌이나, 생각이나, 욕구 따위에서 생겨난다.

그것들이 ‘나’라고 생각하기 때문에
그것들이 만들어 내는 수많은 문제들이
곧 ‘나의 괴로움’이라고 착각하고,
그런 괴로움들에 일일이 관여하고 결박당하며
꽁꽁 묶여 꼼짝달싹 못 하는 것이다.

보통 사람들이 내가 누구냐고 했을 때
나의 성격을 내세우곤 하지만,
성격이 어찌 결정적인 나일 수 있겠는가.
성격은 내가 아니다.

그것은 다만 내가 살아 온 환경 속에서,
또 나의 경험 속에서 인연 따라 만들어 진 것일 뿐이다.
만약 다른 경험과 환경이 나에게 주어졌다면
나의 성격은 달라졌을 것이다.
아니, 지금도 또 언제라도 지금의 내 성격은 달라질 수 있다.
그리고 매 순간 순간 성격은 변화에 변화를 겪고 있는 중이다.
언제나 성격은 현재진행형이며 종착역에 이를 수 없다.

끊임없이 변하는 것을
어느 한 순간을 선택해 그것이 ‘나다’라고 할 수 있겠는가.
우리의 어리석은 생각이 그것을 나로 만들고 싶을 뿐이다.

그렇다면 몸뚱이가 나인가.
이 몸 또한 다만 인연 따라 끊임없이 변화할 뿐이다.
우리 몸의 세포는 끊임없이 변화하며,
어제의 내 몸과 내일의 내 몸은 전혀 다른 몸일 수 있다는 것이
과학자들이 발견해 낸 진리이다.

그렇다면 내가 느끼고 있는 느낌들이 나인가.
느낌이라는 것도 끊임없이 변한다.
어떤 특정한 경험 속에서 느낌이 규정되어지기도 하고,
똑같은 조건 속에서도 느낌은 달라질 수 있다.

욕구도, 생각도, 집착도, 관념이나 견해들도
그것이 ‘나’라고 착각하는 것일 뿐이지,
그것들이 나일 수는 없다.

인연 따라 욕구도 집착도 생겨나고,
인연 따라 온갖 생각이나 관념, 견해들도
끊임없이 생겨났다가 사라지기를 반복한다.
어제 있던 욕구가 사라지고 오늘은 또 다른 새로운 욕구가 생겨나기도 한다.
어제의 깨지지 않을 것 같던 관념들도
새로운 어떤 조건에 의해 완전히 깨지면서
전혀 새로운 관념과 신념에 의해 무장되기도 한다.

이처럼 우리가 ‘나’라고 생각하는 모든 것들은
인연 따라, 조건 따라, 상황 따라 끊임없이 변화에 변화를 거듭하면서
생성소멸을 반복할 뿐이다.
거기에 어떤 변치 않는 결정적인 ‘나’는 찾아 볼 수 없다.

그런데도 우리는 그 껍데기들을 ‘나’라고 굳게 믿고 있다.
굳게 믿으면서 거기에 죽고 살며, 거기에 내 삶의 모든 것을 건다.
그것들이 근심 걱정에 시달리면
나도 따라서 근심 걱정에 시달리고,
그것들에 어떤 문제가 생기면
나에게 어떤 문제가 생긴 것인 양 괴로워하며 아파한다.



성격 때문에 어떤 문제가 생겨났다면
그것은 나 자신에게 어떤 문제가 생긴 것이 아니라,
다만 성격에 문제가 생겨난 것일 뿐이다.
성격과 나는 동일인이 아니다.

그것을 내가 풀려고 애쓰지 말라.
그것은 내 문제가 아니니 상관하지 말고, 개의치 말라.
그냥 내버려 두라.
내버려 두되 다만 있는 그대로 살펴 보고 관찰하라.

성격이 만들어 낸 문제들을 내가 풀려고 할 것이 아니라
나는 다만 그것을 바라보는 관찰자가 되면 그것으로 충분하다.
어차피 성격이 만들어 낸 문제를 내가 다 풀 수는 없다.
하나의 문제를 풀었더라도 그것은 끊임없이 또 다른 문제를 만들어 낼 것이고,
그렇게 하다가는 끊임없이 성격이 만들어내는 문제들을
뒤치다꺼리는 일로 나에게 주어진 소중한 생을 소비해야 할 것이다.

그러기에는 나에게 주어진 이 한 생이 아깝지 않은가.
나에게는 나 자신이 반드시 해결해야 할 삶의 몫이 있다.
모든 존재들에게는 존재에게 주어진 본연의 물음이 있고,
해결해야 할 자신만의 문제가 있다.
그것은 바로 ‘내가 누구인가’ 하고 나 자신을 찾는 일이고,
그 일을 풀 수 있는 해결책은 관찰자가 되는 일 밖에 없다.

인격이 만들어 내는 문제, 몸이 만들어 내는 문제 등
그 모든 다른 문제들을 다 놓아버리고,
다만 관찰자가 되어 주시하고 지켜보는 일,
그것이 바로 본연의 나 자신에게 주어진 삶의 근본 목적이요,
모든 수행의 시작이자 끝은 지관(止觀), 정혜(定慧)의 두 축이다.



그렇다면 이번에는 몸이 만들어 내는 문제를 보자.
몸이 만들어 내는 문제에 일일이 다 관여하면서
몸에게 휘둘릴 필요도 없다.
몸도 성격과 마찬가지로 내가 아니다.
다만 몸이 움직이며 어떤 일들을 만들어 내고 있는지
내가 할 일은 다만 관찰하고 주시하는 일일 뿐이다.

예를 들어 몸에 감기 몸살이 왔다고 생각해 보자.
그것은 다만 인연 따라 육체와 이 세상 사이의
어떤 법칙에 따라 자연스럽게 일어나는 현상일 뿐이다.
그것은 흡사 때때로 폭풍우가 몰아치고, 태풍이 오는 것 처럼
자연스러운 현상일 뿐이다.

그런데 몸이 나라고 집착하게 되면
그것은 자연스러운 현상이 아니라 병적인 현상이 되고 만다.
그러면서부터 몸에 문제가 생겼다고 안달하고
괴로워하며 내 마음까지 괴롭히곤 한다.

그러나 그럴 필요는 없다.
우리는 다만 멀리 아주 멀리 떨어져서
내 몸에서 일어나는 현상들에 다만 주목하고 주시하면 된다.
감기 몸살이 아주 멀리서 일어나는
좋거나 나쁜 것이 아닌 자연스러운 자연현상이라 생각하고
다만 지켜보기만 하라.

감기 몸살과 나 자신 사이에
객관적인 넓은 공간, 먼 거리를 만들라.
혹은 감기 몸살이 다만 영화 속에서 어떤 사람에게 일어나는 것을
흥미롭게 지켜보는 관객이 되어 지켜보라.

다른 나와 동일시하고 있던 모든 것들도 마찬가지다.
욕구가 일어나고, 생각이 일어나고,
집착이나 관념이 생겨날지라도
그것과 나 사이에 먼 공간을 만들어 지켜보라.

아주 멀리 떨어진 곳에서
나와 상관 없이 일어나는 어떤 현상을 다만 지켜보듯이,
영화 속에서 일어나는 어떤 장면들을
흥미롭게 지켜보는 관객처럼 내 삶의 연극을 다만 지켜보라.

내 삶의 모든 문제는
나 자신이 만들어 낸 것이 아니다.
그러니 내가 근심 걱정할 것은 아무것도 없다.
나는 다만 그 모든 일들을 객관적인 시선으로
아주 멀리에서 나와 상관 없이 일어나는 것을 바라보듯이
그러나 흥미롭고 자비로운 시선으로 주시하기만 하면 된다.

나 자신에게는 아무런 문제도 없다.
다만 문제를 만들었다면 그것은
나 자신이 아니라 나라고 가면을 쓴 가짜들이 만들어 낸 것일 뿐이다.
가짜에 속지 말라.
껍데기에 속지 말라.

내 몸, 내 성격, 내 느낌, 내 생각, 내 관념, 내 욕구...
이 모든 것들에 ‘내’라는 ‘나’라는 수식을 빼라.
그들이 만들어 내는 수많은 문제들에 휩쓸리지 말라.
그 모든 문제며 근심걱정들은 나 자신의 것이 아니라
다만 가짜가 만들어내는 것일 뿐이다.

그것들은 다만 내가 바라볼 것들이지,
나 자신의 실체가 아님을 기억하라.

흥미로운 영화를 보듯
내 삶의 연극을 지켜보라.



[사진 : 범어사]



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Posted by 법상




모든 존재는
나와 연결되어 있다.
그저 피상적으로 조금 연결되어 있는 것이 아니라,
아주 직접적이고도 가까이 서로 연결되어 있다.

그것이 바로 불교의 연기법이다.
연결되어 있다는 것은 무엇을 뜻하는가?
그것은 너와 내가 서로 통해 있다는 것이고,
너의 문제가 곧 내 문제라는 것이며,
세상의 문제가 곧 내 문제라는 말이기도 한 것이다.

아무리 작고 사소한 하나의 일이 생겼다 하더라도
그 일은 결코 작지 않다.
그 하나의 사건에는 무수히 많은 존재가,
나아가 이 우주법계가
크고 작은 다양한 방식으로 연결되어 있는 것이다.

일체 모든 존재와 존재가 연결되어 있으며,
그 중에도 내가 만나는 존재, 나와 마주하는 존재는
특별한 어떤 인연의 힘을 가지고
나와 특별한 끈으로 연결되었다는 것을 의미한다.

나와 특별한 인연으로 연결되지 않았다면
그 사람은, 그 존재는, 그 사건은, 그 사물은
내 앞에 나타나지 않았을 것이다.

사실은 내 인생에서 벌어지는
그 모든 일들이,
내 인생에서 만나고 헤어지는
그 모든 사람과 존재들이
모두 내 내면에 있는 어떤 것들이다.

나의 내면에 존재하지 않는 것은
외적으로 투영되어 나올 수가 없다.
이 말은 다시 말하면
내면과 외부가 둘이 아니게 서로 연결되어 있다가,
내 안에 어떤 문제가 있으면
그것이 외부의 어떤 대상을 끌어당기게 되고
그럼으로써 내면의 어떤 문제가
겉보기에는 외적인 어떤 문제인 것처럼 드러난다는 것을 의미한다.

그런데 이렇게 외적으로 투영되어 나오는 문제 또한
나와 전혀 관련이 없던 것이
투영되어 나오는 것은 아니다.
즉 나와 전혀 관련 없는 사람과 만나게 되는 것은 아니란 말이다.

나와 인연이 있었던,
과거 전생의 어느 시기에 나와 인연이 있었던,
혹은 업의 관계, 빚진 관계, 원수 관계,
복을 베푼 관계, 사제관계, 부자관계 등
다양한 관계 속에서 빚어진 업과 인연의 인다라망과 같은
복잡한 사슬 속에 놓여 있던 어떤 사람과 만나는 것이다.

즉 내 안에 화의 업이 올라오게 되면
과거 전생의 화와 원수관계 등에 놓여 있던 사람들이, 혹은 물질이나 존재들이
내 안의 화라는 직접적인 원인(인연 중에 ‘인’)에 의해
우주법계의 인연법으로써 내 앞에 나타나게 된다는 뜻이다.

우리 안에는 무수히 많은 인과와 업,
그리고 무수히 많은 생각과 기억과 관념들이 가득하다.
이번 생에서 만들어 낸 것들은 대개 기억과 관념으로 투영되어 존재하고,
지난 생에서 만들어 진 것들은 업이라는 모습으로 존재한다.

그리고 그것들은 이번 생의 것이든 지난 생의 것이든
우리가 분명히 인지하고 알아차릴 수 있는 형태로 존재하는 것은 극히 드물고
보이지 않는 세계를 형성하면서 존재하는 경우가 대부분이다.
즉, 우리 앞에 나타난 어떤 하나의 사건에 대해
우리는 그 원인을, 그 무수히 많은 원인을 다 볼 수 없다는 말이다.

그 원인은 하나가 아니라 무수히 많은 무량수의 인연이기 때문이다.
그것은 오직 부처님만이 분명히 환히 볼 수 있지,
가섭존자 조차 낱낱이 살펴 알기 어렵다고 했다.

심지어 매 순간 순간 우리 주변에는
1500만 비트의 정보가 발생하는데 반해
우리가 자각할 수 있는 정보는 고작 15비트에 불과하다고
호오포노포노에서는 밝히고 있다.

이것을, 업의 차원에서 본다면
1500만 비트 정도의 차원이 아니라
그 몇 백배, 몇 천배 이상의 복잡다단한 인과의 그물코가
우리 삶의 현장에 매 순간 놓여 있는 것이다.

예를 들어 한 사람이 타고 가던 차를
뒤의 차량이 와서 접촉사고를 냈다고 치자.
그것은 언뜻 보기에는 앞차와 뒤차만의 인과관계인 듯 보인다.
그러나 업의 차원에서 본다면
이 단순해 보이는 하나의 사건 속에는
수백 수천만가지 이상의 엄청난 인과가 얽혀 있고,
수많은 존재와 존재들, 사람과 사람들이 연결되어 있다.

만약 이 두 차의 운전자가 병원에 갔다면
병원의 의사 간호사와도 연결되어 있으며,
집의 가족들, 친척들, 친구들이 모두 함께 걱정을 할 것이고,
병문안을 와야 할 것이고,
병문안을 오느라고 또 차를 타고 와야 하고,
음료수라도 사 와야 하니 슈퍼마켓에도 들러야 하고,
병문안을 오지 않았다면 다른 것을 했을 그 시간에
그 모든 사람들이 병문안 오기 위해 시간을 비웠어야 할 것이다.

어디 그 뿐이겠는가.
밥 한 톨이 내 앞에 오기까지
우주 법계가, 수백 수천만 이상의 사람들, 존재들이
밥 한 톨 먹는 것을 도왔다는 연기법의 이야기에서처럼
마찬가지로 수백 수천 수만가지 이상의 온갖 존재들이
이 접촉사고 하나와는 직간접적으로 연결되어 있는 것이다.

그리고 차사고가 난 두 당사자는
우연으로 그런 접촉사고가 났을까?
그렇지 않다.

그 사고 속에는 어떤 식으로든
내 안의 어떤 부분이
상대방 안의 어떤 업의 부분과 절묘하게 바로 그 순간에 만나서
그런 사고를 만들어 낸 것이다.

왜 하필이면 앞차가 5초만 빨리 왔어도
그냥 지나갈 수 있는 교차로에서 멈춰서게 되었으며,
왜 하필이면 뒤차의 운전자가 바로 그 순간에
주의가 흐려져 앞에 서 있는 차를 못 보고 그냥 들이받았겠는가?

그 또한 우리가 알지 못하는 차원에서는
분명한 이유가 있고, 업과 인과의 차원에서의 어떤 목적이 있는 것이다.
물론 그것은 좋고 나쁘고의 차원을 넘어 서 있다.

직장에서 상사가 별 것도 아닌 일에 화를 내는 바람에
오늘 하루 종일 기분이 나빴다는 상황을 가정 해 보자.
이 또한 상사와 나 사이에, 또 수많은 존재와 존재 사이에서
일어난 법계의 일인 것이다.

그로인해 그 상사는 기분이 조금이나마 풀어졌을 수도 있고,
그래서 오후에 있을 일의 성과가 좋아졌을 수도 있으며,
그로인해 나는 하루 종일 기분이 나빠져서
직장 동료들에게도 화를 내고, 집에 와서도 뾰로통 해 있으며,
오늘 했어야 할 일들을 다 끝마치지 못했을 수도 있다.
그러는 바람에 다른 사람에게 피해를 주었을 수도 있을 것이다.

이 상황은 단순히 그 상사와 나, 둘 만의 일이 아니다.
그로인해 영향을 받은 수많은 사람, 일들을 생각해 보라.
그 모든 것은 서로 연결되어 있으며,
또한 새롭게 연결되어져 있는 수많은 문제들을 양산해 낸다.

회사의 부장이 과장에게 화를 냈다는 그 하나의 사실,
그로인해 그 부서에 그 과에 분위기가 하루 종일 냉랭했고,
그 탓에 부하직원 한 명은 아침부터 몸이 좋지 않아 조퇴하려고 했다가
눈치보느라 조퇴도 못 하고 꼼짝 없이 회사에 갇혀 있는 바람에
병이 더 심해 져서, 저녁에 쓰러질 수도 있다.

그 하나의 상황은
크고 작은 수많은 또다른 상황들을 만들어 낸다.
사실 그 하나의 상황은
이 모든 사람, 상황들까지도 감안한 법계의 치밀한 계획이었을 수도 있다.

지금까지 한 말이 무슨 말인고 하니,
어떤 하나의 사건이나 문제가 발생했다고 하더라도,
내 앞에서 그 문제가 발생했다면,
나와 연관되어져서 그 문제가 발생했다면
그것은 나와는 상관 없는 ‘그 사람들’의 문제이기만 한 것이 아니란 말이다.

그것은 내 밖의 문제라고 생각되어지겠지만,
사실은 나와 연결된 문제이고,
조금 더 직접적으로 말하면 사실은 ‘내 문제’인 것이다.

법계의 계획은 우리가 생각하는 것 보다
더 깊고 더 세세하며 더 치밀하다.
수많은 업과 기억과 생각과 수많은 정보들을
법계에서는 분명하게 보고 분명하고도 치밀한 계획으로
그 문제를 바로 그 순간에 바로 그 자리에서 만들어 낸 것이다.

그리고 그 문제와 연관된 사람들 또한
모두가 그 문제와 연관된 나름대로의 내면의 문제를
가지고 있던 사람들인 것이다.
그 문제와 관련된 어떤 문제가 있는 사람들만
그 문제 주변에 모여있을 수밖에 없다는 말이다.

이 말은 무엇을 의미하느냐 하면,
내 삶 속에서 일어나는, 혹은 내 삶 속에서 목격하는
그 모든 일들은
모두가 나와 직간접적으로 긴밀히 연결되어 있다는 말이다.
연결되어 있다는 말은 다시 말하면 나에게도 책임이 있다는 말이다.

그 문제가 내 외부의 문제인 것 같지만,
사실은 내 문제 아래에 놓여 있는 문제란 뜻이다.

내가 목격하는 모든 문제는,
내 앞에서 벌어지는 모든 문제는,
제3자의 문제라고 하더라도,
그것을 인식했다는 그 사실 하나만으로도,
나와 관계된 문제이며,
나아가 바로 ‘내 문제’라는 것이다.

내 안에 없는 것들은
결코 내 밖으로 투영되어 나오지 않는다는
법계의 이치가 바로 이것을 의미하는 것이다.

모든 것은 내면의 투영이다.
내 문제요, 내 책임이다.

그것은 또 다시 무엇을 의미하는가?
나에게서 나온 문제이기 때문에
그 문제를 해결할 수 있는 사람도 나라는 것을 의미한다.

보통 우리는 어떤 사람이 문제나 고민을 가지고 올 때
그 고민을 들어 주고 답을 내려 주지만,
우리 내면에는 그것이 ‘네 잘못’이라는 전제를 깔고 있다.
그것은 ‘너의 문제’이고 나는 그 문제를 상담해 줄 뿐이라고 생각한다.

그러나 사실은 그것은 그의 문제이기도 한 동시에
‘나의 문제’이기도 한 것이다.
내 안에 어떤 문제가 없다면
그 사람이 그 문제를 나에게 가져오지 않았을 것이다.
그것은 그 사람만의 문제가 아니라,
함께 풀어가야 할 우리 공동의 과제가 된 것이다.

왜 그런가?
세상은 완전히 서로 연결되어 있기 때문이다.
그 많은 사람들 가운데
왜 하필이면 그 사람이 나에게 상담을 하려 왔겠는가?
나와의 공유된 업이, 인연이 있기 때문이다.

우리는 그 상대방의 고민을 들으며
사실은 내 안의 업을 닦고 있는 것이다.
상대방의 문제를 치유해 준다는 것은
곧 내 안의 문제를 치유한다는 뜻이기도 한 것이다.

그래서 때때로 큰스님들께 상담을 하고 온 신도님들 중에는
특별히 큰스님께서 답을 주신 것은 없는 것 같은데,
다녀오고 났더니 문제가 풀리기 시작한다거나,
병으로 아파하던 환자가
큰스님을 친견하고 났더니 낫기 시작한다거나 하는
상식으로는 이해되지 않는 일들이 일어나곤 하는 것이다.

그것은 왜 가능한가?
큰스님과 심리상담가의 차이가 여기에 있는 것이다.
상담가들은 상대방의 문제를 상대방의 문제로 보고
상대방이 어떻게 치유를 하면 될지를 알려주는데 반해,
수행자의 방식은
상대방이 가져 온 문제를 상대방 문제라고 생각하지 않고
그것이 바로 내 문제라고 생각함으로써
내 닦을거리라고 받아들인다.

상대방과 나 사이에는 연기법이라는 법칙으로써
긴밀히 연결되어 있는 무언가가 있고,
그것이 그를 나에게 이끌었으며
그와 내가 만나는 순간 그 문제는 더 이상
그 사람만의 문제가 아닌
나 자신의 문제가 되는 것이다.

그래서 수행자는 상담을 하면서
자기 자신의 내면을 바라본다.
내 안에 어떤 업장, 어떤 문제가
저런 고민을 가진 상대방을 내 앞에 오게 했는가?

물론 그 답을 찾을 수는 없다.
왜냐하면 그 원인이 되는 이유는 한두가지가 아니며,
한 두 생에 걸친 원인이 아닌 몇 생에 걸친
수많은 업들이 복잡다단하게 얽혀 있거나,
수백 수천가지 이상의 크고 작은 인연들이
인다라망 그물코처럼 얽혀 있을 수도 있고,
조금 더 나아간다면
사실 그 원인은 이 우주 전체와 연결되어 있다.

그 수백 수천 수만가지 이상의
우주 법계와 연결되어 있는 전체적 연결고리를
어떻게 우리 중생의 눈으로 다 볼 수 있겠는가?
지금 이 순간 일어나고 있는 1500만 비트의 정보 중에서도
고작 15비트만을 인식하는 우리가,
수억만 종류 이상의 업과 인과의 소식을 어떻게 다
헤아려 알 수 있겠는가?
그것은 부처님께서만 아실 뿐이다.

그러나 중요한 사실은
그것이 무엇인지가 중요한 것이 아니라,
분명한 것은 그 모든 원인은 내 안에도 있다는 사실이고,
그렇기에 내 안에 있는 그 원인을 닦고 비움으로써
상대방과 연결되어 있는 공업이 함께 닦여지면서
상대방과의 문제가 풀리기 시작한다는 사실이다.

이것이 바로 불교 의식이나 법회에서 행하는
축원의 비밀이다.
스님들이 축원을 해 준다고
내 문제가 해결될 수 있을까?

물론 가장 직접적이고 빠른 방법은
자기 자신이 직접 닦는 것이다.
그렇지만 나와 인연지어진 스님께서
마음을 비우고, 온전히 깨어있는 정신으로
나의 이름을 불러주고 축원을 해 준다면
당신의 마음 닦은 그 힘이 법계를 울리고
나와 연결되어진 내 안의 업도 함께 변화를 맞게 될 수 있는 것이다.

물론 이것은 수행자만 가능한 것이 아니라,
모든 사람들에게서 가능하며
실제로 수도 없이 일어나고 있는 기적들이
이러한 마음 마음, 발원과 기원의 힘들에 의한 것들이 많다.

이상에서 공부한 이 이치는
결과적으로 무엇을 말하고 있는가?
내가 만나는 모든 경계, 사건, 문제, 사람들은
사실은 온전히 내 문제며, 내 책임이라는 것을 의미한다.

그러므로 상대를 탓할 일은 하나도 없다.
상대를 바꾸려고 애쓰지 말라.
그 문제를 상대의 문제로 돌리고,
그 잘못을 상대방의 잘못으로 돌리면서
상대방이 바뀌기를 바뀌는 한
그 문제의 본질은 흐려지고 만다.

그 문제를
내 내면이 투영된 ‘나의 문제’요, ‘나의 책임’이라고
자각하면서
나 자신으로 돌아올 때,
그 문제는 이제 본격적인 열쇠를 스스로 찾기 시작한다.

그러면서 나 자신을 관하고,
나 자신의 내면을 닦아갈 때
나와 연결되어 있는
상대방의 문제, 내 밖의 경계들이 닦여가기 시작하는 것이다.

문제를 바깥 탓으로 돌리지 말라.
내가 그 문제를 인식했다는 그 사실만으로도
충분히 그것은 내 문제요, 내 숙제다.

내 안에서 그 문제를 풀라.
내 안에서 세상의 모든 문제를 풀 수 있다.
정치문제, 경제문제, 사회적인 각종의 문제들, 부정부패들,
환경문제, 가정문제, 아들문제, 남편문제,
이 모든 문제들은 사실 내 안에서 벌어지는 ‘내 문제’다.

내 문제가 풀리고 나면
내가 사는 세상이 청정해진다.
마음이 청정하면 국토가 청정해 진다는 경전의 말씀은
이것을 두고 하는 말이다.

때때로 사회 변혁을 꿈꾸는 사회운동가들이
자기 자신의 변혁은 등안시 한 채,
부정부패로 얼룩지고 탐욕으로 점철된 시대를 나라를 개혁하고자 하지만
마음 같이 사회가 변하지 않는 것을 보면서,
오히려 그로인해 자신 안에 화를 키우고,
사회에 대한 불신과 미움과 증오를 키우다가
오히려 자신 몸에 병도 나고,
자신의 마음이 미움과 증오로 얼룩지곤 하는 것을 본다.

사회를 변화시키고
제도를 변화시키는 것도 물론 중요하지 않은 것은 아니지만,
그보다 먼저 선결되어야 하는 것이
바로 자기 자신에 대한 변화이며,
자기 자신 마음을 다스리는 것이다.

내가 변하면 내가 몸담고 있는 세상이 변한다.
세상은 이미 깨달아 있기 때문이다.
세상은 법계로 언제나 청정해 있다.
다만 내 마음이 오염되고 물들어 있기 때문에
내 마음이라는 필터로 걸러서 본 나의 세상도 오염되어 있을 뿐이다.

깨닫고 보니
이 세상은 본래부터 깨달아 있었다는 말이 있다.
부처의 눈으로 세상을 보면
특별히 구제해야 할 중생은 없다는 말도 있다.

내가 깨달음을 얻는 순간,
이 우주는 동시에 함께 깨어난다.
내 업장을 닦고 소멸시키는 순간,
이 우주도 함께 어둠을 닦아내고 있는 것이다.

모든 문제를
바깥으로 돌리지 말고,
내 문제로 보고
나 자신을 닦으라.




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Posted by 법상

삶은 왜 괴로울까?

 

우리가 삶을 살아가다 보면 거의 대부분의 사람들이 고통을 받고 괴로움을 감당 하면서 살고 있고, 어쩌면 그 고통과 괴로움, 두려움 같은 것들과 전쟁을 하다시피 투쟁하고 싸우면서 그것들이 없기를 바라면서 살고 있습니다. 삶을 어찌 보면 좀 허비하고 있고 낭비하고 있다 싶을 정도로 그렇게 우리 안에서 만들어 놓은 수많은 고통, 괴로움 그런 것들과의 한바탕 전쟁을 불사하면서 이 세상을 살아가고 있는 것이지요. 그러다보니까 이렇게 고통 받고 사는 것, 고되고 힘들고 두려운 이런 삶을 사는 것이 당연하다고 생각을 하고 살아요. 과연 그것이 당연한 것일까요?

또 어떤 사람은 아마 이렇게 얘기하면 ‘나는 고통 받지 않고 삶에 대해 두렵지 않고 그냥 문제없이 살고 있다’ 이렇게 이야기 하시는 분도 계실 텐데 과연 내가 고통 받지 않고 살고 있을까요? 이렇게 생각하시는 분들 조차 ‘내가 내안에서 엄청난 고통을 만들어내면서 그것과 싸우며 살고 있지 않았던가’ 그것을 한 번 되짚어 볼 필요가 있습니다.

우리는 과연 왜 고통을 받게 될까요? 가만히 생각해 보면 우리가 고통 받고 있는 것에서 분명한 사실이 무엇인가하면‘내가 만들었다는 것’입니다. 무엇 때문에 내가 만드는가! 우리들은 삶을 살면서 ‘내 앞에 그 어떤 문제도 있어서는 안 된다’ 라고 아주 굳게 바라며 살아가고 있습니다. 내 삶에 문제가 있으면 안 된다, 힘든 게 있으면 안 된다, 고통이 있으면 안 된다, 내 삶에는 항상 좋은 일이 벌어져야 한다, 내가 원하는 대로 내 삶이 이루어져야 한다, 그렇게 누구나 원하고 있단 말입니다. 그러다보니 다른 사람이 나를 비난할까봐 나를 욕할까봐 항상 두려움에 떨고 있어요. 항상 걱정이 됩니다. 남들이 나를 어떻게 볼까, 저 사람이 뒤에서 나를 욕하지 않을까, 남들의 어떤 판단 평가, 뒷말 이런데 항상 조마조마 하면서 사는 우리 마음이 어찌 보면 너무나도 약하고 여립니다.

그래서 아주 작은 경계에도 크게 휘청거리는 삶을 살고 있습니다. 어디서 누가 내 욕하는 말 한 마디 듣고 나면 몇날 며칠을 붙잡고서 괴로워하고, 자꾸 떠오르고 떠오르면서 오래도록 괴로워 한단 말입니다. ‘저 사람이 나를 사랑하지 않으면 어떡하지’, ‘버림받으면 어쩌지’, ‘이 조직에서 살아남지 못하면 어쩌지’, ‘친구들 사이에서 버림받으면 어쩌지’ 하는 불안과 두려움에 떨고 있단 말입니다. 아주 쉽게 생각해서 어떤 사람이 ‘한 마디를 툭 던졌습니다’ 그냥 가만히 생각해 보니까 별생각 없이 던진 말인데 무언가 얼굴 표정이 찜찜했어요. 그러면 그것을 보고 ‘저 사람이 내가 한말 때문에 나를 이상하게 보는 것은 아닐까’ 하고 걱정을 하느라고 그 말 한마디 내뱉은 것 가지고 몇날 며칠을 근심 걱정에 시달립니다. ‘저 사람이 나를 이상하게 생각할거야’, ‘에이 이미 지나갔는데 괜찮겠지’, ‘아니야 그래도 나를 이상하게 생각할지도 몰라’, ‘나를 미워하면 어쩌지?’, ‘다른사람에게 내 욕하고 다니면 어쩌지?’ 하면서 온갖 생각 생각으로 말 한마디 한 것 가지고 잘됐느냐 잘못됐느냐 하는 것을 끊임없이 판단하고 생각하면서 거기에 끄달려 있단 말입니다. 그렇게 생각으로 고민을 애써 만드느라 괴롭고, 상대방에게 끝없이 좋은 평가를 받고 싶어서 괴롭고, 좋게 보이고 싶고 나쁘게 보이고 싶지 않아서 그렇게 계속해서 우리는 근심 걱정을 굴리며 덩치를 키우고 산다는 말입니다.

어찌 생각해보면 모든 사람이 다 나를 좋아해주기를 바라며 살아요. 모든 사람이 나를 좋아해주었으면 좋겠는데 이 세상 모든 사람들이 나를 좋아해 줄 수가 있습니까? 없어요. 그 어떤 훌륭한 사람도 세상 모든 사람이 전부 나를 좋아해 줄 수는 없습니다. 누구나 좋아해주는 사람도 있고, 미워하는 사람도 있고 그러고 사는 것입니다. 거기에는 예외가 없어요. 그게 사람 사는 세상의 모습입니다. 그건 이상한 것이 아니라 아주 지극히 당연한 것이란 말입니다. 모두 다 나를 좋아하는게 당연한 것이 아니라, 나를 좋아해주는 사람도 있고 때로는 미워하는 사람도 있는 것이 아주 당연한 것입니다.

그런데 우리가 살면서 정작 바라는 것은 모든 사람이 한 사람도 예외 없이 나를 좋아해 주기를 바랍니다. 그렇지 않다면 어떤 한 사람이 나를 미워하고 욕하고 할지라도 그것을 문제 삼을 필요가 없는 것입니다. 그건 문제가 아니죠. 당연한 겁니다.

 

 

부처님을 청부살인해?

 

부처님일지라도 모든 사람이 부처님을 다 좋아했느냐 하면 그렇지 않습니다. 부처님도 외도들이 시기하고 미워하고 질투하고 심지어 죽이려고 온갖 방법을 동원하고 별수단을 다 썼어요. 부처님을 죽이려는 자객만 해도 엄청났습니다. 실제 자객이 칼을 가지고 찾아간 적도 있었고, 막 지나가는 협곡 같은데서 큰 바위덩어리를 던지거나 성난 코끼리에게 술을 먹여 부처님을 짓밟게 한 데바닷다 같은 사람도 있었지요.

또 어떤 사람은 큰돈을 주어서 젊고 예쁜 여자 분을 시켜서 돈을 얼마나 많이 주었는지는 모르지만 일부러 사람들 눈에 띄도록 밤만 되면 부처님 처소 쪽으로 가고 아침이 되면 나오는 모습을 보여라 하고 그것을 열 달 동안 하되 애기를 가진 것처럼 배를 점점 불려라 했단 말입니다. 그렇게 여자가 열 달 동안 왔다 갔다 하면서 점점 배가 불러오거든요. 열 달쯤 되었을 때 법회 날 부처님께서 법문을 마쳤더니 어떤 한 여인이 벌떡 일어나서는 ‘당신이 어떻게 깨달은 부처라고 할 수 있느냐. 배속에 있는 당신의 아들조차 행복하게 해주지 못하는 사람이 무슨 중생의 고통을 없애주겠다고 하는 것이냐’ 라고 하면서 부처님의 아기가 이 뱃속에 있다고 그 많은 사람들 앞에서 소란을 피웠던 말입니다. 그렇더니 경전에는 천신들이 시켜서 쥐가 배속에 있는 박의 줄을 끊어서 탈로가 났다는 얘기가 있습니다. 그런데 그걸로 끝이 아니예요. 그것이 탈로가 났는데도 몇 년 있다가 동일한 범죄를 또 저지릅니다.

외도들이 부처님이 싫어서 어떻해서 든지 부처님의 거대한 교세와 인기와 신자들의 존경심 이런 것들을 없애버리고 싶어서 또 한 여인을 열 달 동안 왔다 갔다 하게 만듭니다. 그렇게 여인에게 시켜놓고는 이번에는 그 방법이 안 되겠다 싶어서 열 달 후에 자객을 시켜서 죽인 후에 부처님 처소 근처에 묻어버립니다. 그래서 여인이 없어지자 그 여인이 열 달 동안 부처님 처소에 왔다 갔다 하는 것을 다 알고 있는데 부처님이 애기를 낳을 때가 되니 사람을 시켜서 죽인 것 같다 이렇게 외도들이 소문을 내고 다닌 거예요. 그래서 외도들이 소문을 막 내고 사람들을 시켜서 여기 저기 찾다가 그 여인 묻은 곳을 찾아서는 모든 죄를 부처님께 덮어씌웁니다. 그런데 결국은 어떻게 되느냐 하면은 그 여인을 죽었던 자객이 너무 두렵고 걱정스러운 마음이 들어서 참회를 하게 됩니다. 그래서 사람들에게 사실은 누구누구가 시켜서 이렇게 했다 해서 부처님의 잘못이 아니라는 것이 증명이 되었죠.

그것처럼 아무리 지혜로운 사람일지라도, 부처님일지라도 세상 모든 사람에게 칭찬을 받고 존경을 받을 수는 없는 것입니다. 그리고 그것을 바란다는 것도 우리의 욕심이지요.

 

 

괴로움의 이유

 

그런데 우리가 괴로운 이유가 무엇입니까. 남들이 나를 욕하기 때문이거든요. 누군가 한 사람이 나를 욕하기 때문에 괴롭단 말입니다. 그런데 생각해 보세요. 이 지구상에 수십억 인구가 되는데 그 엄청난 인구 가운데 한사람이 나를 향해 욕을 했어요. 그런데 우리는 그것 때문에 괴롭고 죽을 지경입니다. 어떤 한사람이 나를 향해 욕을 했다 그것이 왜 우리를 괴롭히는 이유가 돼야 합니까. 누가 나에 대해서 평가절하 했다, 욕을 했다, 미워했다 그것 때문에 왜 미칠 것 같은 그런 이유가 되어야 하느냐 말입니다. 그 말은 무슨 얘긴가 하면, 우리는 우리 마음 가운데 누구에게도 상처 받고 싶지 않고, 누구에게도 욕 얻어먹고 싶지 않고, 어떻게든 내 뜻대로 내 마음대로 됐으면 좋겠다는 생각, 내가 원하는 삶이 이루어졌으면 좋겠다는 생각에 항상 매여 있습니다.

어떻게 모든 사람이 내 생각이 무조건 맞다 맞다 하면서 다 들어줄 수 있겠어요. 내가 살고 있는 삶의 모습이 어떻게 내가 원하는 대로 착착 진행될 수 있겠습니까. 그것처럼 엄청 큰 착각은 없습니다. 그럼에도 우리는 그런 삶을 꿈꾸고 있습니다. 그래서 내가 싫어하는 일이 일어나지 않기를 바라며 사는 거예요. 그게 당연하다고 생각합니다.

행복한 노후가, 부유한 노후가, 아무 문제없는 노후가 나에게 왔으면 좋겠다 한단 말입니다. 생각해 보십시오. 이처럼 우리가 생각하고 바라는 삶이 얼마나 황당하고 과하며 무지몽매하고 터무니없습니까. 너무 과한 바람 속에 산단 말입니다. 우리가 이 삶 속에서 바라고 있는 것이 너무 터무니 없단 말이지요. 그렇기 때문에 끊임 없이 문제가 생긴다 이 말입니다.

그런데 그 문제를 가만히 돌이켜보면 세상이 문제이기 때문에 내게도 문제가 생긴 것이 아닙니다. 내가 세상에 대고 불평불만을 하기 때문에 내게도 문제가 생겨난 것일 뿐입니다. 내가 세상에다가 너무 내 마음대로 내식대로 너무 높은 기준을 만들어 놓고 있는 것입니다. 세상이 어떻게 내 기준대로만, 내 생각대로만, 내 마음대로만 따라 줄 수 있겠어요. 세상은 결코 그렇지 않습니다.

우리는 세상을 대상으로 하여간 불평 불만으로 가득 차있고 그러다보니까 거꾸로 내 내면에 문제가 있어서 세상에 문제가 생겼다는 것은 모르고 세상만을 탓합니다. 세상과 싸우려듭니다. 내안에 있는 어떤 문제를 해결하기 위해서 세상을 바꾸려고 든단 말이에요.

 

 

문제가 없기를 바라지 말라

 

모든 문제는 내면의 문제인데 이 내면의 문제를 해결하는 방법이 외부를 바꿈으로서, 세상을 바꿈으로서 내면의 문제를 해결 할 수 있다고 굳게 믿고 있습니다. 우리가 사실 인생에 있어 하는 일이 대부분 무엇인가 하면요, 내 내면적인 문제를 외부로 돌리는 것입니다. 내 내면적인 문제를 바꾸는 방법으로 자기 내면을 바꾸는 것을 택하지 않고 거꾸로 외부적인 곳에서 해결책을 찾으려고 한단 말입니다. 외부세계를 바꿈으로써 나의 문제를 해결하려고 애씁니다. 나 자신을 바꾸려고 노력하는 것이 아니라 이 세상을 바꾸려고 노력한다는 말입니다.

사실 매사에 문제가 생기지 않도록 항상 노심초사하는 그 마음이 문제입니다. 그 마음이 문제다, 세상이 문제가 아니라 문제가 없도록 세상을 통제 하려는 그 마음이 바로 문제다 이 말입니다.

예를 들어 우리가 마음속에 외로움이나 고독감이 있단 말입니다. 그러면 바로 이성 친구가 없는 것을 탓합니다. 즉 무언가 마음에 외로움이 있으면 우리는 어떤 생각을 하냐하면 이 외로움을 없애줄 세상의 무엇인가를 찾습니다. 외로움이라는 내 문제를 해결해 줄 내 밖의 대상을 찾아요. 외로움이라는 것은 내 내면의 문제 아닙니까. 내면의 문제인데도 불구하고 바깥에서 내면의 문제를 해결해줄 무엇인가를 찾는다 이 말입니다. 끊임없이 친구에게 전화를 하던가, 좋은 친구를 사귀려 하던가, 이성 친구를 사귀려 하던가 말이지요. 그런데 그 사람도 나에게 외로움을 충족 시켜주지 못 한다, 처음에 사랑했을 때는 외로움이 그칠 것 같더니 시간이 조금 지나니까 이 사람도 아니다, 그럼 바로 바로 쳐버리고 다른 여자를 또 사귄단 말입니다.

이런 방법으로 내 바깥에 있는 대상에서 내 외로움을 보듬어 줄 수 있는 완벽한 대상을 만남으로서 그 외로움을 극복했다 이렇게 착각 하는 거예요. 함께 있다고 해서 근원적인 외로움을 없앨 수 있습니까? 누군가 함께 있다고 해서 인간 본연의 근원적인 외로움은 없어지는 것이 아닙니다. 그리고 그 본연적인 외로움이 없어졌다는 것은 어찌 보면 좀 서글픈 이야기죠. 우리 중생의 입장에서는 완전한 깨달음을 얻지 않고서는 이 외로움이라는 것이야말로 우리에게 아주 좋은 공부의 재료가 되어주고 우리가 내면을 살필 수 있는 굉장히 좋은 기회를 만들어 주기 때문입니다. 그래서 법정스님께서는 때때로 사람은 시장기 같은 외로움을 느껴야 한다고 하셨어요.

그런데 이제 외로움을 없애기 위해서 바깥에 누군가가 나의 외로움을 보듬어 줄 수 있고 나를 사랑해주어 그 외로움을 없앨 수 있는 그런 대상을 찾아 헤메는 방법이 근원적인 답이 되겠습니까? 안 됩니다. 사실 사랑이라는 감정은 한 일 년, 이 년, 삼 년 지나다보면 그 다음에는 무상하게 휙 휙 없어지는 거예요. 그 마음은 내면의 문제이거든요. 바깥의 문제가 아니기 때문에 바깥을 아무리 바꾸어 봐야 본질적인 문제의 해결을 보지 못하는 것입니다. 그래서 나중에 결혼한 지 몇 년, 혹은 몇 십 년 되어서 바람을 피기도 하고 또 다른 것을 찾아 나서기도하는 것 아니겠어요? 그게 다 내적인 문제를 외부를 바꿈으로써 풀려고 하기 때문에 그렇습니다.

또 다른 예를 들어 볼까요? 내면의 결핍감, 불만족, 어떤 그 가난한 마음, 뭐랄까 거지같은 마음, 무언가 모를 부족감 같은 내적인 문제를 해결하기 위해 우리는 돈을 끊임없이 벌어야 한다고 생각합니다. 연봉을 이천, 삼천을 받다가 거기서 만족을 못 하고 오천만원, 일억을 벌어도 거기에 만족을 못 하잖아요. 그런 만족은 마음의 문제이지 돈의 문제가 아닙니다. 돈이 많다고 해서 우리의 만족감 그것이 충족되느냐 하면 그렇지 않습니다. 충족될 수가 없어요. 우리 삶은 끊임없이 끊임없이 부족합니다. 이 부족이라는 결핍감은 내면의 문제이지 외면의 문제가 아니기 때문에 그렇습니다. 내가 아무리 좋은 차를 사고 아무리 좋은 집을 짓고 아무리 많은 돈을 소유하고 있더라도 그 문제는 결코 해결되지 않습니다. 해결되지 않는 정도가 아니라 오히려 많이 소유하면 소유할수록, 더 높은 자리에 올라가면 올라갈수록 그 고통은, 그 결핍감은 더욱 더 강렬해지죠. 더욱 더 엄청난 욕망으로 우리를 어리석게 만들고 어리석은 욕망에 빠지게 만들죠.

보통 우리들 마음의 바람이 소박하잖아요. ‘뭐 나는 많은 것도 바라지 않는다’ ‘어느정도 연봉만 되면 좋겠다’ 그렇듯 소박하게 생각을 하고 있는데 그것이 발생되는 순간 우리의 소박함은 없어지고 맙니다. 또 다른 목적 또 다른 욕망 또 다음 것에 대한 욕망을 시작하고야 말지요. 이 세상을 다 소유하더라도, 세계 1등 가는 부자가 되더라도 우리의 욕망은 사라지지 않아요. 끝도 없이 이어집니다. 이것이 내적인 문제이지 어찌 외적인 문제라고 할 수 있겠어요? 이렇게 내적인 문제인데, 바깥의 문제가 아닌데 우리는 끊임 없이 바깥을 물고 늘어지기 때문에 이런 일이 벌어지는 거죠. 돈이 없어 괴롭고, 친구가 없어 괴롭고, 성공하지 못해 괴롭다, 이것은 전부 바깥의 문제가 아닙니다. 우리 내면의 문제입니다.

부처님 같은 경우는 외적인 무언가 필요한 것이 있겠습니까? 부처님의 부족함을 채워줄 외적인 어떤 대상이나 물질이 필요할까요? 아니겠지요. 항상 가득 차 있고, 항상 원만 구족하신 분입니다.

 

 

중심을 잡고 삶 위에 서라

 

엊그제 어떤 도반스님을 만났는데 그 스님이 스승님으로 존경하는 스님이 계신다는데 그 스님을 보면 항상 그런 느낌이 든다고 합니다. 그 스님은 당신이 보았을 때는 아무런 즐거움이 없는 것 같데요. 무언가 삶에 낙이 없어 보인답니다. 늘 법회하고 기도하고 참선하고 산책하고 아니면 방안에 혼자 앉아 있을 뿐입니다. 방안에는 아무것도 없답니다. 컴퓨터가 있는 것도 아니고 책 한권이 있는 것도 아니고 아무것도 없는 텅 빈 방에 혼자 앉아있고 좌선을 하고 또 기도 시간되면 기도하고 법회 시간되면 법회 하고 그 외에 시간에는 취미 활동 이런 것이 없다는 거예요. 그냥 방 안에 가만히 앉아 있다는 것입니다. 신도님이 오시면 신도님과 이야기 나누다가 또 없으면 들어가 앉아있고 그냥 방 안에만 앉아 있는데요. 그래서 이 스님이 생각 할 때는 저 스님은 어찌 삶을 재미없게 심심하게 살고 있는가 그런 생각을 했는데 가만히 오랫동안 그 스님을 살펴보았더니만 이 스님은 누군가 옆에 있어야만 행복한 것이 아니었습니다. 무언가 누군가와 대화를 나누어야지만 행복한 스님이 아닌 거예요. 그냥 항상 혼자 있어도 충만한 것입니다. 돈과 함께 있지 않아도, 무언가 나를 알아줄 사람이 있지 않아도, 누군가 전화를 걸어 노닥거릴 일이 없어도, 무슨 재미있는 건수를 찾지 않아도, 그 어떤 것 없이 혼자 독방에 앉아 있더라도 아무런 외로움이 없는 자기중심이 딱 서 있는 분인 거예요. 자기 내면의 중심이 딱 서있게 되면 바깥을 찾아 나서지 않습니다. 오히려 자기가 방안에 딱 들어서 있는 것이지 바깥을 향해 끊임없이 무언가를, 내면의 이 공허함을 달래줄 무언가를 찾아 나서지 않는 것입니다. 그 대상이 어떤 사람이 되었든, 친구가 되었든, 돈이 되었든, 명예가 되었든, 어떤 재미난 일이 되었든, 명예를 충족시키는 일이 되었든, 그런 것들을 찾아 나서지 않고 그저 홀로 있더라도 가득 차있기 때문에, 중심이 잡혀 있기 때문에 어디에도 휘둘리지 않는 것입니다. 어떻습니까? 밖에서 보면 그저 평범한 스님 같겠지만 정말 얼마만큼 중심이 서있는 분이신지, 그 자리가 얼마나 굳고 깊은 자리인지를 아시겠습니까?

우리가 우리 삶이 고되다고 고통스럽다고 생각하고 우리의 삶이 실패적이라고 생각하는 이유, 이게 바로 지금 제가 말씀드린 것입니다. 우리가 너무나도 엄청난 이상적인 것을 꿈꾸고 있어요. 내가 원하지 않는 어떤 것이 일어날 때 그것을 문제라고 착각하는 것입니다. 내 뜻대로 되지 않는 것을 문제라고 생각해요. 그래서 내면에서 끊임없이 생각이 일어납니다. ‘이것이 문제다 저것이 문제다, 이것을 해결하려면 이렇게 해라 저렇게 해라’

‘아까 회사에서 했던 말이 혹시 실수 한 건 아닐까? 그 때 그 말을 괜히 했나? 오늘 내가 말이 너무 많았나? 너무 내 자랑만 했나? 너무 남 욕만 했나? 너무 속보이는 말이었나?’ 말 한 마디 한 것을 가지고, 그건 내가 잘못한 것 같다 실수한 것 같다, 끈임 없이 마음에서 생각이 일어나서 우리를 괴롭게 한단 말이예요. 그 말 한마디를 넘기지 못하고 붙잡는단 말입니다. 한 가지 문제가 생겼을 때 그 문제를 넘기지 못하고 붙잡아 멘단 말입니다. 흘러가지 못하고 거기 딱 박혀 있는 거죠. 그런 식으로 우리 삶에서 흐르지 못한 채 문제가 되어, 정체가 되어, 괴로운 무언가가 되어 꽉 막혀 있는 것이 얼마나 많습니까?

 

 

괴로움 없는 삶을 사는 방법

 

그런데 아주 다행스러운 소식은 무엇인가 하면, 이렇게 지금까지 우리가 살아왔던 꽉 막힌 삶을 대번에 바꿀 수 있는 방법은 없는가? 방법이 있다는 겁니다. 이런 실패적인 삶을 살지 않고 풍족한 삶을 살 수 있는 길이 있다는 말입니다.

아침에 일어나면 오늘은 무슨 일이 일어날까 하면서 걱정하지 않고 하루를 시작 할 수 있어요. 어떤 일이 일어날 때 이일이 잘 될까 못 될까 두려워하거나 조바심 내지 않을 수 있습니다. 이 일의 성패에 따라 내 진급 문제가 달린 아주 중요한 회사의 어떤 결정을 하기 위해 누군가를 만나기로 했습니다. 그 사람을 만나러 가면서 조차 초조한 마음, 걱정스런 마음을 붙들고 가지 않을 수 있습니다. 중요한 회사의 프리젠테이션을 앞두고 여유로울 수도 있습니다.

우리 마음이 맑게 비어있으면, 어떤 하나에 붙박혀 있어서 ‘반드시 이렇게 되어야한다’ 하고 고집하지 않으면 어떤 것도 우리는 자연스럽게 받아드릴 수 있습니다.

왜 우리 삶에 즐거운 일만, 내가 원하는 일만 일어나야 됩니까? 그렇지 않지요. 또 그럴 수도 없습니다. 왜 내가 원하는 삶이 펼쳐져야 성공한 삶이라고 고정지어 생각합니까. 그렇지 않습니다.

우리가 조금 더 지혜롭다면, 사업에 성공하지 않더라도, 진급을 하지 않더라도, 돈을 벌지 못하더라도, 아주 시골에서 가난하게 살면서도 겨우 겨우 끼니를 이어가면서 한 달에 몇 십만 원 정도 가지고 그냥 아이들 키워가면서도 즐겁게 삶을 누리며 살수도 있을 것입니다. 그것만으로도 충분히 성공적인 삶이 될 수 있어요. 고층빌딩을 소유하고, 아주 비싼 아파트에 살면서, 그 아파트 값이 몇 년 안에 두 배 세배 뛰고 그런 삶을 살지 않더라도, 승승장구하며 제때 제때 진급을 하지 않더라도 삶이 성공작이 될 수 있습니다. 그러나 반대로 겉으로 보기에는 아무리 성공적인 삶으로 보인다 하더라도 실패가 될 수도 있는 것입니다.

대부분 사람들의 삶이 겉으로는 성공한 삶으로도 실패한 삶으로도 보이지만 사실은 실패한 사람 투성이죠. 높은 자리에 오르고, 많이 소유 할수록 오히려 실패한 삶일 가능성이 높을 수도 있습니다. 물론 그렇지 않은 사람도 많이 있긴 하죠.

나의 삶이 남들이 보기에는 문제가 많은 삶일 수도 있습니다. 누가 나를 뒤에서 욕할 수도 있습니다. 혹은 진급을 못 했을 수도 있어요. 내가 원하는 대로 살아지지 않는 삶일 수도 있고, 누군가 나를 뒤에서 해코지 하는 삶일 수도 있습니다. 그러나 그것을 두려워 할 필요는 없어요. 거기에 막 신경증에 걸려 예민해져서 하나하나에 마음 쓰고 괴로워하며, 누구 하나 내 목줄을 쥐고 있는 사람이 나쁜 말 한 마디 한다고 그것 때문에 몇날 며칠 지옥세계에 빠져서 살 이유는 없다 이 말입니다.

인연 따라 펼쳐지는 삶으로부터 나 하나를 보호하기 위해서 온갖 생각 생각 가지고 분별심을 가지고 애쓸 필요가 없습니다. 그냥 일어나는 그 일을 인정하고 받아드리고 포용하란 말입니다. 거부하지 말라, 받아들이라는 말이지요. 그것을 거부하는 이유는 ‘내 마음대로 되었으면 좋겠다’, ‘누가 나를 비난하지 않았으면 좋겠고 내가 원하는 대로 모든 것이 되었으면 좋겠다’ 하는 그런 마음속에서 만들어낸 생각과 바람들 때문에 벌어지는 것일 뿐입니다.

그래서 생각이 끊임없이 만들어 내는 온갖 말도 안 되는 허무맹랑한 그런 바램들을 긍정해 줄 필요가 없습니다. 끊임없이 올라오는 허무맹랑한 바람들에 우리가 왜 다 응해야 합니까. 그것을 맞추기 위해 내 인생 전부를 걸고 그냥 전쟁을 하는 삶을 살아야 되고, 고통의 삶을 살아야 되느냐? 그런 삶을 당장에 청산 할 수가 있습니다. 내가 원하는 대로 되어야 한다, 내 기분대로 내 생각대로 만사가 돌아가야 된다 하는 터무니없는 생각에서 벗어나야 됩니다.

그렇다고 이 내부의 문제를 어떤 방법으로 고치려고 애쓸 필요도 없습니다. 이 모든 문제가 외부의 문제가 아니라 내부의 문제구나 그러니까 내부의 문제를 고치면 되는구나 해서 나 자신을 탓하고 내면의 문제를 탓하고 고치려고 애쓰고 그럴 필요도 없다는 말입니다.

있는 그대로 내 안에서 일어나는 모든 사건들을 받아드리고 허용하되 거기에 끌려가지만 않으면 됩니다. 내부에서 끊임없이 올라오는 생각, 바람, 욕망, 번뇌 등의 속삭임을 귀담아 듣지 않아야 합니다. 마음속에서 온갖 생각들이 ‘야 이렇게 해라 저렇게 해라’ ‘야 그때 너 잘못 한거 아니야’ 하고 끈임 없이 올라오는 생각 생각들을, 그 불평불만을 그것을 완전히 무시하고 가만히 지켜보기만 하라는 것입니다.

그래서 한 발자국 뒤에 떨어져서 그 생각이나 고통이나 분별이나 내가 만들어낸 모든 문제들, 문제라고 만들어냈던 모든 것들을 한 발자국 떨어져서 지켜보면 어떤 일이 일어날까요? 지난 시간에 말씀드렸는데 나라고 하는 것이 벌려 놓은 삶을 가만히 지켜보게 되면, 생각하지 않고 분별하지 않고 지켜보면 삶이 너무나도 생기발랄해집니다. 어떤 고통도 고통이 아닙니다.

그저 있는 그대로의 자연스러운 삶을 우리는 자연스럽게 살아갈 수 있게 됩니다. 그것은 더 이상 우리 삶의 문제가 아닙니다. 우리가 문제라고 생각해 온 수많은 것들이 사실은 문제가 아니라는 것이 밝혀진다는 거예요. 가만보면 우리는 작은 것 하나 가지고 예민하게, 어찌 보면 우리가 아주 신경박약증세를 보이고 있죠.

남들이 말하는 것에 몇날 며칠을 구속돼서 끄달리고 그것으로 인해 괴로워하고. 산다는 것을 가만히 생각해 보면 지금껏 우리가 말도 안 되는 삶을 살아온 거예요. 거기에 붙박여서 몇날 며칠을 아파하고 괴로워한단 말입니다. 그러나 그렇게 우리 마음이 만들어낸 생각 생각들에 힘을 보태줄 필요가 없습니다. 힘을 실어주면 안 되요.

 

 

아상에 밥 주지 마라

 

힘을 실어주지 않는다는 것은 무엇인가하면 내 안에서 일어나는 생각 생각을 또 다른 생각으로 플러스 플러스 시키지마라 하는 말입니다. 내안에서 일어나는 생각들이 모두 아집(我執), 아상(我相)의 범주라고 볼 수 있는데요. 즉, 내생각 내견해는 아집이고 아상입니다. 내가 만들어 놓은 틀일뿐이다 이 말입니다. 거기에 밥 주는 일을 하면 안 됩니다. 내가 원하는 어떤 삶, 내가 바라는 삶 거기에 끊임없이 끄달려가고 생각이 붙박여 있으면 그 생각은 더욱 더 에너지를 받아서 덩치를 키우게 됩니다.

그러면 어떻게 되느냐? 예를들어 ‘저 사람이 너를 뒤에서 욕하더라’ 하고 한 마디를 들었어요. 그러면 그냥 욕했구나 하고 탁 흘려보내면 됩니다. 그런데 욕한다는 그 말 한마디가 무슨 문제가 있습니까. 내 인생에서, 우리 삶에서 백년 팔십년 칠십년 되는 삶에서 이 수십억 인구 가운데 한 사람이 나를 뒤에서 욕했어요. 그게 무슨 문제가 됩니까. 그건 아무런 문제가 될 것이 없어요. 더구나 그 말은 다른 사람에게 들은 말이니 100% 분명한 사실도 아직은 아닙니다. 그런데 우리는 ‘뒤에서 욕한다더라’ 하는 그 한마디에 온갖 밥을 줍니다. 에너지를 보태요. 어떻게 밥을 주느냐하면 생각으로써 ‘야! 저 때도 나를 미워했고 이 때도 나를 미워했고 생각하면 할수록 괴심한 녀석이네’, ‘어쩌면 이 사람이 그 사람에게만 이야기 한 것이 아니라 동네방네 욕하고 다닐지도 몰라’, ‘어쩌면 이 사람이 나를 아주 음모를 꾸며가지고 우리 회사에서 매장 당하게 할지도 몰라’, ‘어쩌면 저 사람이 나를 공격하려 들지도 몰라’ 하면서 온갖 생각 생각으로 에너지를 키워요.

그냥 단순히 욕 한마디를 넘겨 버리면 되는데 그 생각 하나에 온갖 에너지를 개입시킴으로서 밥을 주는 겁니다. 그러면 덩치가 너무 커져서 걷잡을 수 없이 커져버립니다. 그렇게 생각 생각으로 밤새도록 그 사람을 나쁜 놈으로 만들어 버렸어요. 그 다음날 그 사람을 딱 만났는데 말 한마디를 걸어 옵니다. ‘야! 너 요즘에 잘하는 것 같더라’ 하고 좋은 얘기를 했어요. 칭찬을 했어요. 그런데 생각에서는 그렇게 있는 그대로 받아들이지 않습니다. 에너지가 너무 덩치가 커졌기 때문에 ‘저놈이 무슨 꿍꿍이가 있어’, ‘나에게 또 무슨 짓을 하려는 거지’, ‘앞에서는 저러지만 뒤에서 뒤통수를 치려고 저려는 걸 꺼야’ 무언가 칭찬을 하는 말도 나쁘게 들린단 말입니다.

그 사람이 커피 한 잔 타주면서 ‘이거 한 잔 먹고 해’ 하면, ‘야! 네가 먼저 먹어봐’, 혹시 독을 탓을 지도 모른단 말이지요. 이거 말도 안 되는 얘기잖아요. 그러나 우리가 이런 말도 안 되는 일을 끊임없이 벌이고 살고 있습니다.

한 가지 문제가 벌어졌어요. 그런데 거기에 분별하고 온갖 생각 생각들이 밥을 주지 않는다면 그 생각은 거기서 딱 끊어지고 맙니다. 붙잡지 않고 그저 자연스럽게 흘려보내면 그냥 거기에서 끝입니다. 아주 자연스럽게 우리 삶에 펼쳐지는 흥미로운 경험이 됩니다. 왜 그것을 문제라고 생각하는 것입니까. 문제로 생각 할 필요가 없지요. 문제라고 생각하고 거기에 에너지를 실어 주면 실어 줄수록 우리는 나중에 가면 남들이 보았을 때 좀 미친 사람처럼 바뀌어 버리기도 합니다.

그런 경우가 얼마나 많아요. 어떤 한 가지에 미친 듯이 집착하는 사람들이 있습니다. 아마도 우리 생각에는 그렇게 말도 안 되는 것에 집착하는 것을 보고 참 이상한 사람이다, 꼭 정신병자 같다고 생각할 겁니다. 그런데 그 일이 이렇게 밥을 주니까 생긴 거지 그 사람은 원래부터 정신병자가 아니였어요.

로또에 당첨되었거나 아버지가 농사를 짓다 갑자기 부자가 되어서 엄청난 돈이 생겨서 자식이 싸워가지고 도저히 안 되겠다 싶어 아버지가 자살을 하고, 아내가 로또 당첨되어 남편과 싸우고 이혼하고 하는 일들이 얼마나 황당하고 당황스럽습니까. 그런데 그런 사람들이 애초부터 나쁜 사람들이었던 것은 아닙니다. 생각 생각에 온갖 밥을 주다보니까 그것이 그렇게 커지는 것입니다. 생각에 밥을 주게 되면 엄청난 욕망 집착 이런 것으로 몸뚱이를 키우게 되고 그것이 이제 나를 장악하게 됩니다. 내가 나를 이끌고 가는 것이 아니라 이미 아상의 덩어리가, 생각의 덩어리가 나를 완전히 장악하게 돼서 그때부터는 내 삶이 그 방향으로 흘러들어요. 이게 얼마나 무서운 일입니까. 사실은 우리가 크고 작게 이런 일을 벌이면서 인생을 살고 있는 거죠. 이런 아찔한 일이 끊임없이 일어나고 있는 것입니다.

그러니까 어떻게 하면 되겠습니까. 이 아상에 밥 주는 일을 하면 안 돼요. 어떤 한 가지 사건이 일어났고 어떤 문제가 생겨났어요. 불평스런 일이 생겨났습니다. 불평불만을 일으키는 어떤 일이 생겨났습니다. 그것은 그 자리에서 끝낼 수 있어야 합니다. 그게 지혜로운 거예요. 지혜로운 사람은 문제가 생겼을 때 그 순간 그날 모든 것을 딱 풀어버리는 겁니다. 질질 끌고 가면서 거기 계속 머물러 있게 되면 생각이라는 것이 바로 몸뚱이를 키우게 되고 말지요. 그래서 ‘응무소주 이생기심 하라’ ‘응당 마음을 내되 머무는 바 없이 마음을 내라’ 하는 것입니다.

 

 

한 발자국 떨어지라

 

어떤 불평거리가 생겼을 때 ‘불평거리가 생겼구나’ 하고 거기에 응해 줄 수는 있겠죠. 어떻게 할까 하고 대응 할 수는 있겠지만 거기 마음이 머물러서 그 불평스런 마음에 점점 더 살을 붙이고 몸뚱이를 키우는 일을 해서는 안 된다 이 말입니다.

그러면 어떻게 해야 하는가? 한 발자국 떨어져야 한다는 것입니다. 그 사건으로부터 한 발자국 떨어져야 합니다. 내 마음이 화가 나고 욱하고 올라오는 마음으로부터 떨어져서 나를 지켜보아야 합니다. 내 안의 온갖 생각 생각들을 지켜볼 수 있어야 되고 그렇게 지켜보다보면 내 안에서 일어난 한 사건에 내 생각이라는 녀석이 얼마나 많이 거기에 밥을 줌으로 해서 생각의 몸뚱이를 키우는지를 여실히 보게 됩니다. 그런데 여실히 보게 되면 덩치가 커지지 않습니다.

분명히 보게 되면 생각이 덩치를 키우지 않고 저절로 관찰 한다는 것이, 본다는 것이 그 문제를 녹여주게 되고 없애주게 만듭니다. 왜 그럴까요? 문제를 양산해내는 것은 바로 아상이라는 놈이 하는 일이거든요. 그런데 그것을 지켜보는 자는 누구입니까? 지켜보는 자가 우리의 본질입니다. 나라는 존재는 그 생각하는 자가 아니라 생각을 지켜보는 자인 것입니다. 우리는 참나로 살지 않고 겉껍데기로 살잖아요. 생각을 가지고 온갖 분별하니까 껍데기인 나로 사는 겁니다. 그 분별과 해석과 생각을 놓아버리고 그 껍데기의 나가 아닌 본연의 나로 살아야 한다는 말입니다.

끊임없이 올라오는 생각을 지켜보는 자, 주시하는 자, 온갖 문제를 만들어낼 때 그 문제를 지켜보는 자, 화가 올라올 때 그 화를 지켜보는 자, 그렇게 주시하는 자가 되었을 때 주시하는 자가 바로 본연의 참나가 되는 것입니다. 그러면 그렇게 지켜보는 자가 되었을 때 어떤 공덕이 있겠어요? 부처님은 우리의 모든 업장을 소멸시켜주신다고 하잖아요. 그 말은 내안에서 일어나는 온갖 문제들을 녹여준다는 겁니다. 그것을 누가 녹여주는가? 그것이 바로 부처님이다 이 말입니다. 말을 하자면 그렇다는 거니까 이 말에도 걸려서는 안 되겠죠. 그런데 부처님이 누구냐? 지켜보는 자가 바로 부처님이다 이 말입니다.

지켜보는 것이 바로 나의 본체이고 당체입니다. 그래서 ‘관찰하라’, ‘깨어있으라’, ‘어떤 놈이 관하고 있는가 그것을 돌이켜보아라’, ‘보는 놈을 돌이켜 보아라’ 하는 얘기가 있는 거예요. 그러니까 우리가 본다 라는 것, 주시 한다는 것, 분별하지 않고 해석하지 않고 그 상황을 지켜본다라고 하는 것, 그것이 우리를 순간순간 부처로 만들어준다 이 말입니다.

그러니 나중에 우리가 깨달아서 부처가 되는 것이 아닙니다. 순간순간 부처가 되는 문제이지, 내가 지금 부처로 사느냐 중생으로 사느냐 하는 문제이지, 지금은 중생이지만 나중에 깨달아서 부처 되겠다 하는 그 공부가 아닌 것입니다.

 

 

부처 되는 공부가 아니라 부처로 사는 공부

 

불교 공부는 부처가 되는 공부가 아니라 순간순간 부처로 사는 공부입니다. 내 안에 부처가 있다고 했잖아요. 어떤 것이 내안의 부처냐? 지켜보는 자, 그것이 내안의 부처다 이 말입니다. 생각이 내안의 부처가 아닙니다. 그래서 생각보다 차라리 직관을 의지하라 그러잖아요. 영감 같은 내안에 깊은 곳에 있는 직관 같은 것 그것은 생각보다 더 차원이 높습니다.

그래서 지금 제가 말씀드린 것처럼 이렇게 한 발자국 떨어져서 삶과 다투는 대신, 삶과 투쟁하고 문제를 만들어 내는 대신 한 발자국 떨어져서 내가 만들어낸 모든 문제를 주시하고 있을 때 삶이 어떻게 바뀌겠어요. 삶이 어떻게 바뀌느냐 하면요 예를 들어 우리가 여름에 휴가를 가고 싶잖아요. 일 년 동안 열심히 일하고 나서 여름이 딱 되면 삼박사일 사박오일 휴가를 내서 휴가를 가잖아요. 매일 매일 일 년 휴가를 기다리잖아요. ‘야! 올 여름 휴가 때가 언제 오겠나’ 하고 매일 매일 기다리잖아요. 그런데 매일 매일의 삶이 휴가가 될 수 있습니다. 휴가 가는 날로서 매일 매일 매 순간순간을 살 수 있다 이 말입니다. 주중에는 매일 주말을 기다리지만 주말을 기다리지 않아도 주말을 기다리지 않고 당장 이 자리에서 그렇게 살 수 있습니다.

‘야! 집에 가서 좀 쉬고 싶다’ 하지만 그 집에 가서 쉬고 싶은 것을 지금 이 자리에서 당장에 할 수 있습니다. 사실 집에 가서 쉬고 싶다 하고서도 정작은 집에 가서 쉬지 않죠. TV 켜놓고 누워서 TV 보고 있잖아요. 머릿속은 온갖 생각과 계획들로 가득 채워둔 채 말입니다. 그건 쉬는 것이 아니죠. 엄청난 문제를 머릿속에서 양산해 내는 작업을 하고 있는 겁니다. 전혀 거꾸로 가는 거죠. 우리의 생각이라는 것이 이렇게 허황됩니다. 그것이 쉬는 것이라 착각을 하고 살아요. 다시말해 휴가 때나 주말을 그렇게 기다려 놓고도 우리의 습관이 막상 주말이나 휴가가 다가오면 ‘쉬는 일’을 하면서 마음을 또 힘겹게 만들어 냅니다. 쉬는 건 일이 아닙니다. 그냥 말 그대로 푹 쉬는 겁니다. 그런데 그렇게 완전히 푹 쉴 수 있는 시간이 오더라도 쉬는 법을 모른단 말입니다. 쉬어 본 적이 없어서 그래요. 살면서 우리는 한 번도 참되게 쉬어 본 적이 없습니다. 참된 휴식을 취한 적이 없어요.

그러나 한 발자국 떨어져서 삶을 객관적으로 관찰하게 되면 매일 매일이 아주 흥미롭고도 생기로운 휴가가 되고, 주말이 되는 것입니다.

사람을 사귈 때도 마찬가지입니다. 그저 순수하게 상대방과의 사귐 그 자체를 즐겨야지, 내 필요에 의해서 친구를 사귄다거나, 저 사람을 사귀면 도움이 되겠지 하는 식으로 사람을 사귀지 않습니다. 그저 그 사람과 사귐이 즐거운 거예요. 이익이 될지 안 될지는 생각이 하는 거예요. 생각은 항상 그 사람이 나에게 이익이 되느냐 마느냐 하는 것을 따집니다. 그게 바로 생각의 전공분야예요. 그런데 우리 본질이 하는 것은 좋은 사람이든 나쁜 사람이든 다만 그 사람과 대화를 나눌 때, 교제를 할 때 교제를 하고 있는 나라는 존재를 묵묵히 분별없이 지켜볼 뿐입니다.

그리 되었을 때는 설사 늘상 문제를 일으키는 사람을 만나도 그 사람이 다른 사람에게 문제를 일으킬지언정 나에게는 문제를 안 일으키게 됩니다. 아무리 나쁜 사람도 사기 치는 사람에게 사기 치지 자기 친구에게 사기 치겠습니까. 그런데 우리의 생각이란 놈은 편견을 가지고 무슨 짓을 하냐 하면은요, ‘이 사람은 전과가 있으니까 나에게도 사기를 칠거야’, ‘나에게도 나쁜 짓을 할 거야’ 이런 편견을 가지고 대화를 하거든요. 끊임없이 그 사람의 과거를 끌어들이고, 기억하고, 판단하고, 추리하고, 상상하고, 분별하면서 무수한 생각의 다발을 만들어 냅니다. 그러면 그것을 상대방이 분명히 압니다. 그러면 그때부터 그 사람의 나에게 친구가 아니에요. 그때부터는 사기 칠 대상이 됩니다.

그러나 내가 마음을 활짝 열고 온전히 받아드리려는 마음을 가지고 그 사람의 과거를 놓아버린 채 분별없이 다만 바라보고 주시하게 되면 어떤 일이 일어날까요? 그 때에도 여전히 그런 행동을 하겠습니까? 그렇지 않겠죠. 생각을 놓아버리면, 그 사람이 사기를 쳤다든가 그 사람이 나쁜 놈이라든가 하는 그런 생각을 질질 끌고 가지 않으면 그 사람은 나에게 투명한 존재로 다가오게 됩니다. 그럼 그 사람과의 관계 자체가 아주 흥미롭고도 즐거운 사귐이 됩니다. 이처럼 무분별의 지켜봄이 관계의 토대가 되었을 때, 비로소 그 상대방도 나에게 마음을 활짝 열게 되고, 나아가 상대방이 그 때부터 근원적으로 변하게 되고, 감동스러운 삶을 살아나가게 됩니다. 상대방에게 근원적인 삶의 변화가 찾아온단 말입니다.

직장생활도 마찬가지입니다. 직장생활이 돈을 벌어야 되기 때문에 어쩔 수 없이 하는 것이 아닙니다. 그것은 생각으로서 만들어낸 관념에 불과한 것입니다. 한 발자국 떨어져서 내가 하는 일을 지켜보게 되면 그냥 하루하루 일하는 그자체가 즐거운 거예요. 여러분들이 아주 즐거운 일을 할 때는 어때요. 밤을 세며 일하더라도 즐겁고 피곤한 줄을 모르잖아요. 또 사랑하는 사람과 있으면 밤새도록 어디 여행을 갔다 와도 지치지 않는 것처럼 그런 삶을 살수가 있다 이 말입니다. 직장생활이 그렇게 될 수 있다는 것입니다.

그런데 우리는 지금까지 직장생활을 하면서 그 직장생활을 즐기려는 생각을 못 하고 직장생활 그것을 온갖 문제로 만들어 놓고 있는 거예요. 직장생활이 왜 문제가 됩니까. 빨리 퇴근하고 싶은 곳, 직장이 왜 이런 곳입니까? 직장이 없다고 생각해 보세요. 그것이 정말 우리가 꿈꾸는 것입니까? 아니거든요. 그런데 멀쩡한, 또 고마운 이 직장에서 벗어나고 싶은 어찌 생각해 보면 완전히 잘못된, 정신병자 같은 생각들을 끊임없이 하고 있단 말입니다.

우리가 결혼하기 전에 얼마나 결혼하고 싶어 합니까. 그런데 결혼하고 났을 때, 아이를 낳고 났을 때 그렇게 생각하던 것 처럼 행복하기만 한가요? 씩 웃으시는 분들 계시죠. 자식을 그렇게 갖고 싶어 하다가도 자식이 생겼을 때 막상 키우기 어렵다고 죽겠다 죽겠다 하는 사람도 있거든요. 그러니까 문제를 만들어 내는 사람에게 있어서는 그 어떤 아름다운 일도 문제가 됩니다. 문제를 만들지 않는 사람에게는 그 어떤 고통스러운 일도 수행의 재료가 됩니다. 내 공부의 재료가 되고 어떤 아름다운 정신적인 성숙을 위한, 깨달음을 향해 가기 위한 아주 아름다운 재료가 된단 말입니다.

그것은 그 모든 것이 사실은 우리 내부적인 문제이지 외부적인 문제가 아니기 때문입니다. 문제를 만들어내기를 좋아하는 사람에게는 그 어떤 아름다운 외부세계나 환경도 모두 문제로 보입니다. 그러나 문제를 양산해 내지 않는 사람에게는 그 어떤 악조건이나 역경일지라도 그것이 그 사람에게 아무런 흔적도 남기지 않고, 아무런 고통도 남기지 않는단 말입니다. 그 모든 것이 외부를 바꾸어서 될 문제가 아니라 우리 내부의 문제이기 때문입니다. 그러면 어떤 삶을 살아야 겠습니까? 어떻게 사시겠어요? 그것은 자기 스스로 결정할 문제입니다. 한 발자국 떨어져서 분별없이, 생각에 휘둘림 없이 다만 삶의 모든 것이 내 존재위를 흔적을 남기지 않고 스쳐가도록 내버려 두면 됩니다. 다만 우리는 그 모든 것들이 내 존재 위를 자유롭게 오고 갈 수 있도록 내버려 둔 채 지켜보면 되는 것입니다. 거기에 물들지 말고, 거기에 휘둘리지 말고, 거기에 깊이 개입하지 않은 채, 그저 영화 한 편을 보는 마음으로 내 삶의 연극을 흥미롭게 지켜보면 됩니다.

이렇게 말하니 어떤 분들은 관하고 사는 것을 가지고 그렇게 살면 너무 삶이 게을러지고 나태해 지지 않겠느냐고 말합니다. 이렇게 주시하고 산다는 것은 최선을 다하지 않는다는 것이 아닙니다. 오히려 매 순간순간 아주 온 존재를 바쳐서 일을 하고 주어진 몫을 해 내는 것입니다. 마음이 흩어지지 않고 온전히 마음을 모아 집중한 상태에서 모든 일을 생생하게 마주하게 되는 것입니다. 지금 이 순간 나에게 주어진 일이야말로 내 생애에서 가장 중요한 클라이막스라도 된 것처럼 바로 그것이 내 삶의 전부가 되는 것입니다.

또 불교에서 집착을 버린다고 하니까 그냥 대충 대충 사는 것으로 아는데 그렇지 않습니다. 내가 지금 하고 있는 직장의 일에 나의 온 존재를 투영합니다. 내가 만나는 모든 사람에게, 내가 정말 사랑하는 사람을 만났을 때 그 사람에게 집중하는 것처럼, 모든 이들을 만나게 됩니다.

 

 

깨어있음에 담긴 우주적 힘

 

그리고 또 하나 중요한 사실이 있습니다. 이렇듯 완전히 깨어있게 된다면 무슨 일을 하든 그 일에 힘이 붙는다는 점입니다. 깨어있는 순간, 내가 상대방과 대화를 나누는 순간, 상대방과 교제를 나눌 때 혹은 상대방과 일을 추진할 때, 어떤 글을 쓸 때, 무언가 일을 하나 할 때, 내가 온전히 그 일을 주시하고 일을 하게 된다면 아주 그 일에 성스러운 에너지가 붙게 됩니다. 생각이 만들어낸 잡스러운 에너지가 사라지고 내 더 깊은 차원에서 일어나는, 더 깊은 불성의 차원에서 일어나는 부처님의 엄청난 에너지와 힘이 붙기 때문에 그 일의 흐름이 아름답게 바뀌게 됩니다. 아주 자연스럽고도 법계의 흐름과 일치를 이루는 우주적인 힘으로써 그 일이 저절로 진행되게 됩니다.

도반 스님께 이런 아름다운 이야기를 들었습니다. 군법당 주지스님들이 군종병을 뽑아 함께 살잖아요. 그런데 어느 부대에 아주 문제를 많이 친 문제아랄까, 관심사병이 있었단 말입니다. 아주 사고만 치고 전과도 있고 가만히 놔두면 자살 할 것 같고, 너무 장병들을 괴롭히고 부대에서도 도저히 감당이 안 되는 장병이 있었는데 이 스님이 상담을 해 본 뒤에 그럼 내가 거두어 사람을 만들어 보겠다고 했단 말입니다. 그러면서 법당에 데리고 와서 그 장병 법우와 둘도 없는 친구가 되는 거예요. 그 아이가 과거 부대에서 어떻게 했든 전혀 상관하지 않고 있는 그대로 받아들여주고 있는 그대로 존중해 주고 사귀어 주는 겁니다. 처음에 그 장병을 데려와서 같이 살겠노라고 했을 때 주위에서 뭐라 그랬느냐 하면요, ‘법사님! 조심하셔야 합니다. 아무리 법사님이라도 얘가 하도 교묘한 아이라 무슨짓을 할 지 모릅니다.’, ‘모르긴 해도 법사님에게도 무슨짓을 하고 사기를 칠 놈이다’ 이랬단 말입니다. 그런데 그런 일이 벌어졌을까요? 전혀 그렇지 않았습니다. 그 아이가 스님에게 했던 결정적인 이야기가 무엇인지 아세요. 눈물을 흘리면서 며칠을 같이 살다가 이 세상에서 지금까지 살아오면서 그 어떤 사람도 나를 진심으로 대해주는 사람이 없었다, 물론 내가 나쁜 놈이기 때문에 그러는 것은 안다, 그러나 그렇더라도 왜 이런 나쁜 짓을 하지는 진심으로 나를 대해 주는 사람이 없었다, 심지어 아버지와 어머니조차 나를 조금 멀리 하려는 것을 감지 했을 정도라는 거예요. 아버지와 어머니조차 나를 얼마나 부담스러워하고 나를 얼마나 미워하는지를 스스로 느끼면서 이 친구의 좌절감은 거의 극에 달한 것입니다. 그러니까 이 세상 그 어떤 사람이 나를 살펴줄수 있고 나를 사랑해 줄 수 있겠느냐 한 거지요. 그런데 이 주지법사님이 그렇게 한 것입니다.

사실 어떤 한 사람이 문제가 아니라 그 사람을 내가 바라볼 때 문제로 바라보면 그 사람은 내게 와서 문제가 됩니다. 그러나 그 사람을 투명하게 바라보면 그 사람은 나에게 와서 맑고 아름답고 투명하게 좋은 인연이 됩니다. 모든 것은 내문제이지 바깥의 문제가 아닙니다. 나와 사귀는 친구들의 문제가 아니라 내가 문제이기 때문에 그런 친구를 사귀는 것이고 나의 문제를 해결하면 바깥의 문제들이 해결되는 것입니다. 그래서 일상의 모든 순간순간을 내가 불평이 있을 때 불만이 있을 때 무언가 고통이 있을 때 그때를 아주 생기로운 기회로 삼아야 합니다. 아주 수행할 수 있는 좋은 기회 내 마음공부 할 수 있는 좋은 기회로 삼아야 하는 것입니다.

그래서 어떤 문제가 생길 때 마다 ‘아차!’하고 뒤로 물러나야 합니다. 내 몸뚱이가 물러나는 것이 아니라 그 문제에 연루된 자가 아닌 한 발자국 떨어져 지켜보는 자로 물러나야 한다는 것입니다. 한 친구가 욕을 했고, 내 안에서 욱 하고 화가 올라왔단 말입니다. 이 상황에 맞받아쳐 욕을 하고 싸움을 걸 것이 아니라, 이때 한 발자국 물러나서 내안의 화를 지켜보는 것입니다. 상대방이 욕하는 것을 가만히 지켜보는 거예요. 내 안에서 올라오는 화도 지켜보고. 힘든 일을 할 때, 힘든 훈련을 할 때 힘들다는 생각에 함몰 되어 버리면 그 생각이 나를 더욱 힘들게 만듭니다. 그것을 두 번째 화살을 맞는다 세 번째 화살을 맞는다 이래요. 그 일 자체가 힘들 것 보다는 내가 생각으로 그 일을 더 크고 무겁게 만드는 것입니다.

그런데 그 힘든 일을 할 때, 한 발자국 떨어져서 힘든 일을 하는 것을 가만히 지켜 볼 수 있어요. 그렇게 지켜보면 무슨 일이 일어나느냐? 무슨 일이 일어나겠습니까? 힘든 일을 한다는 자체가 여러분을 힘들게 합니까? 여러분 마음을 고통스럽게 합니까? 그렇지 않아요. 여러분이 천팔십 배, 삼천 배를 할 때 힘들거든요. 그런데 그것이 여러분을 고통스럽게 합니까? 마음도 고통스럽습니까? 절을 할 때는 마음은 고통스럽지 않거든요. 몸은 힘들 지언정 마음은 뿌듯합니다.

내가 무언가 뿌듯한 일을 해서 이일을 성취하게 되었을 때 예를 들어서 축구를 할 때 힘들어 죽겠습니까? 뭐 기합을 받는다 이럴 때 힘들어 죽겠지 축구할 때 힘든 일이 없죠. 몸은 힘든데 마음은 더 즐겁습니다. 거기다가 골이라도 하나 넣으면 아무리 힘들게 뛰어도 힘들지 않거든요. 괴로운 일 자체, 괴로운 현상 자체가 괴로운 것이 아닙니다. 내가 그것을 괴롭다고 생각하고 괴롭다는 생각으로 온갖 밥을 주고 그것이 더욱 더 큰 괴로움으로 바뀌는 것일 뿐입니다.

그런데 그것을 주시하게 되면 그것은 오히려 괴로움이 아니라 아무것도 아닌 양극단을 벗어난 있는 그대로의 상태가 되기 때문에 그것에서 우리는 큰 공부를 할 수 있게 되는 것입니다. 그래서 매일 매일이 휴가 같은 삶, 주말 같은 삶, 달콤한 낮잠과도 같은 삶, 내가 만나는 모든 사람이 나의 연인과도 같은 그런 관계, 매 순간 순간이 투명한 있는 그대로의 삶을 살게 되는 겁니다. 삶을 즐기게 되고 누리게 되는 겁니다.

삶과 투쟁하지 않고 삶의 문제를 끊임없이 만들어 내는 것이 아니라 삶의 모든 일들이 자연스럽게 왔다가 갈 수 있도록, 흘러왔다 흘러 갈 수 있도록 허용하고 지켜보게 되는 것입니다. 그렇듯 한 발자국 떨어져 내 중심에서 모든 삶을 그냥 가만히 투명하게 지켜보게 되고, 그랬을 때 내가 휘둘리는 삶을 살지 않게 됩니다. 내 중심에 딱 뿌리내린 삶을 살게 됩니다. 중심을 잡고 살라는 것이 그것입니다.

화가 난다고 화에 정신을 빼앗기고, 누가 밉다고 거기 정신이 왔다 갔다 하고, 모든 일이 생길 때 마다 정신이 왔다 갔다 하고 에너지를 소진하는 삶이 아니라 내 중심에 딱 자리 잡고 앉아서, 내 깊은 뿌리에 자리 잡고 앉아서 내 안에 나라는 존재가 어떤 일을 벌이는지 가만히 지켜보는 거예요. 인연따라 일어나는 삶을 거부하지 않고 내버려 둔 채 허용하고 수용하고, 그렇게 되었을 때 자기중심이 딱 잡힌 장부의 삶을 살수가 있는 것입니다. 출격장부의 삶을 살 수 있게 되는 거예요.

그러면 그 어떤 일이 일어나게 되더라도 나는 중심에 머물러 있게 될 수 있습니다. 그 어떤 외부의 경계에 이리 끄달리고 저리 끄달리는 왔다 갔다 하는 삶이 아니라 중심에 딱 뿌리 내리고 그것을 자유롭게 바라보면서 거기 휘둘리지 않고 걸림 없는 그런 삶을 살 수 있게 될 수 있습니다. 이렇듯 우리의 삶은 사실 아주 즐겁고 생기롭게 누리는 삶이 우리 삶의 본질입니다. 고통 받고 사는 삶이 우리 삶의 본질이 아니라 즐겁게 사는 게, 행복하게 살고 평화롭게 사는 것이 우리 삶의 본질입니다. 그러니까 본질대로 살아가라는 것입니다. 본성을 거슬러 살지 말고 다만 본성에 맡기고 자연스럽게 살아가라는 것입니다.

부처님 말씀은 내가 공연히 문제를 만들지 말고 애써 만들지만 않으면 그 자리가 부처의 자리다 하는 것입니다. 이 말을 어떻게 받아드리실지 모르겠으나 이것을 한 번 듣고 넘기지 마시고 내 안에 딱 주시하는 중심을 두고 내 존재에게 어떤 일이 일어나는지 한 번 지켜보겠다 라는 마음가짐으로 생생하게 지켜보시기 바랍니다. 그러면 과연 우리 삶에 어떤 일이 일어나는지를 스스로 체험해야 되요. 그럼 이 수행이라는 것이, 나라는 본연의 중심이라는 것이 얼마나 광대무변한 것인지를 알게 되고 깨닫게 된다는 것입니다. 삶에서 깨어납시다.


Posted by 법상